<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T45n1863"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1863 能显中边慧日论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1863 能显中边慧日论</title> <author>唐 慧沼撰</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>4卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">45</idno>.<idno type="no">1863</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-03-06 11:00:31 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">能显中边慧日论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit2">【原】</witness> <witness xml:id="wit3">【卍续-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00395"> <charName>CBETA CHARACTER CB00395</charName> <mapping cb:dec="983435" type="PUA">U+F018B</mapping> <mapping type="unicode">U+22931</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[怡-台+龙]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02197"> <charName>CBETA CHARACTER CB02197</charName> <mapping cb:dec="985237" type="PUA">U+F0895</mapping> <mapping type="unicode">U+362D</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>坳</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[土*幻]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-08-01T15:07:00"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <lb n="0408b18" ed="T"/> <lb n="0408b19" ed="T"/> <lb n="0408b20" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1863</cb:docNumber> <lb n="0408b21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0408001" n="0408001"/>能显中边慧日论第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0408b22" ed="T"/> <lb n="0408b23" ed="T"/><byline cb:type="author">淄州<name role="" type="person">大雲寺</name>苾刍慧沼撰</byline> <lb n="0408b24" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT45p0408b2401"><l>十力五眼大圣雄</l><l>为物求法无边劫</l> <lb n="0408b25" ed="T"/><l>八万四千妙宝藏</l><l>咸契其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408002" n="0408002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408002" n="0408002"/><anchor xml:id="beg0408002" n="0408002"/>真<anchor xml:id="end0408002"/>勝彼岸</l> <lb n="0408b26" ed="T"/><l>随機诠显各令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408003" n="0408003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408003" n="0408003"/><anchor xml:id="beg0408003" n="0408003"/>鉴<anchor xml:id="end0408003"/></l><l>故号能仁为法王</l> <lb n="0408b27" ed="T"/><l><persName>佛</persName>日权隐<name role="" type="person">涅槃山</name></l><l>正教<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408004" n="0408004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408004" n="0408004"/><anchor xml:id="beg0408004" n="0408004"/>随<anchor xml:id="end0408004"/>潜慧眼灭</l> <lb n="0408b28" ed="T"/><l>十地三贤诸圣众</l><l>愍物护法释深经</l> <lb n="0408b29" ed="T"/><l>末世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408005" n="0408005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408005" n="0408005"/><anchor xml:id="beg0408005" n="0408005"/>命<anchor xml:id="end0408005"/>念慧行微</l><l>多者随情<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408006" n="0408006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408006" n="0408006"/><anchor xml:id="beg0408006" n="0408006"/>迷<anchor xml:id="end0408006"/>圣旨</l> <pb n="0408c" xml:id="T45.1863.0408c" ed="T"/> <lb n="0408c01" ed="T"/><l>偏释正教从己见</l><l>自迷迷他碍法流</l> <lb n="0408c02" ed="T"/><l>今採经论会诸文</l><l>通法济生令正解</l> <lb n="0408c03" ed="T"/><l>故我稽首归三宝</l><l>唯愿慈悲见加护</l></lg> <lb n="0408c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0408c0401">夫勝義无差。经论起平等之说。俗谛有异。诸 <lb n="0408c05" ed="T"/>圣流四一之谈。随相理智星分。归性心言幷 <lb n="0408c06" ed="T"/>绝。或真或俗。乍实乍权。量为应物示因符機 <lb n="0408c07" ed="T"/>趣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408007" n="0408007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408007" n="0408007"/><anchor xml:id="beg0408007" n="0408007"/>果<anchor xml:id="end0408007"/>。理虽是一。根器实多。故更使十二玄 <lb n="0408c08" ed="T"/>门说有同别。三藏奥旨诠或总分。或有执如 <lb n="0408c09" ed="T"/>而作生因。心体为诸法种。迷执一文总不令 <lb n="0408c10" ed="T"/>异。有异难会。即指为小为权。不知<persName>如来</persName>有根 <lb n="0408c11" ed="T"/>性等力。有情有种种界等。或有偏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408008" n="0408008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408008" n="0408008"/><anchor xml:id="beg0408008" n="0408008"/>固<anchor xml:id="end0408008"/>别诠咸 <lb n="0408c12" ed="T"/>使不一。有一乖反即云随假随人。不知<persName>世尊</persName> <lb n="0408c13" ed="T"/>有同体意乐。依如有不定性等。所以声闻被 <lb n="0408c14" ed="T"/>诘。为不识機差。菩萨见诃。由不依理一。若言 <lb n="0408c15" ed="T"/>真如<persName>佛</persName>性是一。齐得作<persName>佛</persName>。种姓不殊。即四 <lb n="0408c16" ed="T"/>担三草之喩不成。若言阐提二乘尽不作<persName>佛</persName>。 <lb n="0408c17" ed="T"/>种姓各一。即三车二城之况不立。故由生界 <lb n="0408c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0408009" n="0408009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408009" n="0408009"/><anchor xml:id="beg0408009" n="0408009"/>种姓<anchor xml:id="end0408009"/>。有无约理。周遍有识。皆有據事差别。 <lb n="0408c19" ed="T"/>有识有无。有性复有定不定殊。无性复有暂 <lb n="0408c20" ed="T"/>毕竟别。以此声闻说有多类。阐提复演数没。 <lb n="0408c21" ed="T"/>因斯乘或一二三五等分果。或凡圣权实等 <lb n="0408c22" ed="T"/>别。或说皆有<persName>佛</persName>性皆当作<persName>佛</persName>。或说有无种姓 <lb n="0408c23" ed="T"/>非皆作<persName>佛</persName>。然<persName>佛</persName>因既为无为异。<persName>佛</persName>果亦常无 <lb n="0408c24" ed="T"/>常分。依三義而标常住之名。或據<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408010" n="0408010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408010" n="0408010"/><anchor xml:id="beg0408010" n="0408010"/>或<anchor xml:id="end0408010"/>无以 <lb n="0408c25" ed="T"/>立无为之称。或有迷斯妙旨。云三<persName>佛</persName>而总凝 <lb n="0408c26" ed="T"/>然。见说无为。将四智而无生灭不知。皆是正 <lb n="0408c27" ed="T"/>遍知尊。依四秘密。四种意趣。随自随他。十二 <lb n="0408c28" ed="T"/>分教。<persName>佛</persName>自会通。散在诸经。率难<anchor xml:id="nkr_note_orig_0408011" n="0408011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0408011" n="0408011"/><anchor xml:id="beg0408011" n="0408011"/>被<anchor xml:id="end0408011"/>究。弥勒 <lb n="0408c29" ed="T"/>菩萨廣制瑜伽论释云。理无不究。事无不尽。 <pb n="0409a" xml:id="T45.1863.0409a" ed="T"/> <lb n="0409a01" ed="T"/>文无不释。義无不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409001" n="0409001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409001" n="0409001"/><anchor xml:id="beg0409001" n="0409001"/>诠<anchor xml:id="end0409001"/>执无不破。疑无不遣。 <lb n="0409a02" ed="T"/>行无不修。果无不证。正为菩萨。令于诸乘境 <lb n="0409a03" ed="T"/>行果等。皆得善巧。勤修大行。证大菩提。廣为 <lb n="0409a04" ed="T"/>有情。常无倒说。兼为馀乘。令依自法修自分 <lb n="0409a05" ed="T"/>行得自果证。无著等师或别释一部。或通明 <lb n="0409a06" ed="T"/>大趣。幷教理符焕。本末递辉。然有情昏密旨。 <lb n="0409a07" ed="T"/>欲大海而灌<g ref="#CB02197">坳</g>塘。心翳衣珠。擧秽食而投宝 <lb n="0409a08" ed="T"/>器。连城鱼目卉木无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409002" n="0409002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409002" n="0409002"/><anchor xml:id="beg0409002" n="0409002"/>分<anchor xml:id="end0409002"/>。毒药醍醐薰莸弗 <lb n="0409a09" ed="T"/>别。恃萤光而指日月。陵宝剑而振铅锋。多罗 <lb n="0409a10" ed="T"/>竟定後先。达摩率分显密。若也互相发起。即 <lb n="0409a11" ed="T"/>旨约文。遵实执为真。乃词乖理爽。余虽不敏。 <lb n="0409a12" ed="T"/>曾酌法海之波澜。念惑徽猷。疑怀济崄之南 <lb n="0409a13" ed="T"/>指。既逢高论。握管前驱。採三藏之精微。摝五 <lb n="0409a14" ed="T"/>乘之奥旨。显其幽趣。以契宏途。略述三章。用 <lb n="0409a15" ed="T"/>开未悟。文虽不丽。理实可观。冀诸玄鉴镜详 <lb n="0409a16" ed="T"/>其致。</p></cb:div> <lb n="0409a17" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">1 爰真破执章</cb:mulu><head>爰真破执章第一</head> <lb n="0409a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0409a1801"> 破定时因一 破定时教二 破定权实三 <lb n="0409a19" ed="T"/> 破妄通经四 破定显密五 破缘正<persName>佛</persName> <lb n="0409a20" ed="T"/>性六</p> <lb n="0409a21" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">1 破定时因一</cb:mulu><head>破定时因一</head> <lb n="0409a22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0409a2201">有云。经论之内或有名同而義异。如解深密 <lb n="0409a23" ed="T"/>等说于一乘。与法花等说于一乘。此虽名同。 <lb n="0409a24" ed="T"/>深密即存三明一。法花则破二明一。而義有 <lb n="0409a25" ed="T"/>异。何者。深密存于二灭。云定性二乘不坐道 <lb n="0409a26" ed="T"/>场。颂云。故于其中立一乘。非有情性无差别。 <lb n="0409a27" ed="T"/>此存三明一。法花等云。声闻若菩萨。闻我所 <lb n="0409a28" ed="T"/>说法。乃至于一偈。皆成<persName>佛</persName>无疑。唯此一事实。 <lb n="0409a29" ed="T"/>馀二则非真。捨羊鹿而灭化城。破二灭而归 <pb n="0409b" xml:id="T45.1863.0409b" ed="T"/> <lb n="0409b01" ed="T"/>宝所。故義有异。此说非理。所以者何。诸说一 <lb n="0409b02" ed="T"/>乘名義无异。法花深密略擧其同。且法花一 <lb n="0409b03" ed="T"/>乘与深密等。摄论既引法花会中舍利弗记 <lb n="0409b04" ed="T"/>别。在十義中。如何得言法花已前说一乘别。 <lb n="0409b05" ed="T"/>摄论但释已前一乘不释法花。既同所释。明 <lb n="0409b06" ed="T"/>知不别。又定性人无有显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409003" n="0409003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409003" n="0409003"/><anchor xml:id="beg0409003" n="0409003"/>又<anchor xml:id="end0409003"/>说得作<persName>佛</persName>。楞 <lb n="0409b07" ed="T"/>伽经中。大慧问<persName>佛</persName>答。昔发菩提愿者非决定 <lb n="0409b08" ed="T"/>等。法花经论。决定之人根未熟故。菩萨与记 <lb n="0409b09" ed="T"/>令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409004" n="0409004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409004" n="0409004"/><anchor xml:id="beg0409004" n="0409004"/>使<anchor xml:id="end0409004"/>发心。文言既总。复说往事。既<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409005" n="0409005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409005" n="0409005"/><anchor xml:id="beg0409005" n="0409005"/>说<anchor xml:id="end0409005"/>破二 <lb n="0409b10" ed="T"/>灭。一乘为显了。即须决定说二乘皆作<persName>佛</persName>。何 <lb n="0409b11" ed="T"/>故除决定。又第三喩。为一向求大乘者。谓離 <lb n="0409b12" ed="T"/>大乘无别二乘。令知种种乘异。故说雨喩。故 <lb n="0409b13" ed="T"/>同深密趣寂种姓不坐道场。法花唯为退菩 <lb n="0409b14" ed="T"/>提心及变化声闻。三周说一乘。所授声闻皆 <lb n="0409b15" ed="T"/>唯此二。经论共同。总无趣寂。在文具显。故同 <lb n="0409b16" ed="T"/>深密不定种姓能趣正觉。法花经云。欲示众 <lb n="0409b17" ed="T"/>生<persName>佛</persName>之知见。论释同義云。同者三乘法身平 <lb n="0409b18" ed="T"/>等。三乘法身平等者。<persName>佛</persName>性法身无差别故。此 <lb n="0409b19" ed="T"/>同深密依三无性勝義无性等。亦是梁论依 <lb n="0409b20" ed="T"/>法如平等故说一乘。法花经中。四大声闻自 <lb n="0409b21" ed="T"/>说譬喩。初为除粪客作贱人。中间付财自无 <lb n="0409b22" ed="T"/>悕取。後集众告方生领悟。此同深密第三时 <lb n="0409b23" ed="T"/>教。又同诸论所摄一类法无我等。梁唐摄论 <lb n="0409b24" ed="T"/>文皆具显。云彼不释法花一乘。故同异言但 <lb n="0409b25" ed="T"/>妄分别。又云。或有名异而体同。涅槃<persName>佛</persName>性体 <lb n="0409b26" ed="T"/>即真如。<persName>佛</persName>性论中名为应得。既许理性遍有 <lb n="0409b27" ed="T"/>情。不信应得定作<persName>佛</persName>者。此亦非理。虽有应得 <lb n="0409b28" ed="T"/>因缘。然许大悲菩萨幷有加行因。尽众生界 <lb n="0409b29" ed="T"/>故常不作<persName>佛</persName>。何废有情虽有应得因。无加行 <pb n="0409c" xml:id="T45.1863.0409c" ed="T"/> <lb n="0409c01" ed="T"/>因故常不作<persName>佛</persName>。若云我许作者。即是违经。加 <lb n="0409c02" ed="T"/>行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409006" n="0409006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409006" n="0409006"/><anchor xml:id="beg0409006" n="0409006"/>有<anchor xml:id="end0409006"/>无下。显正中自当廣辨。有義云。因有 <lb n="0409c03" ed="T"/>缘正。果有近远。缘即相应善等。正谓八识。如 <lb n="0409c04" ed="T"/>来藏性。八识齐成。真如遍有。纵缺缘因。修之 <lb n="0409c05" ed="T"/>当有。不信正因。岂不迷乎。彼执不然。且以真 <lb n="0409c06" ed="T"/>如为正因者。为望生果名为正。为據迷悟依 <lb n="0409c07" ed="T"/>为正。若能生果名为正因。遍违经论常非生 <lb n="0409c08" ed="T"/>因。菩萨地经第四。瑜伽论三十八。地持第三 <lb n="0409c09" ed="T"/>十。因四缘无。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409007" n="0409007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409007" n="0409007"/><anchor xml:id="beg0409007" n="0409007"/>说<anchor xml:id="end0409007"/>常法。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409008" n="0409008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409008" n="0409008"/><anchor xml:id="beg0409008" n="0409008"/>常法<anchor xml:id="end0409008"/>为因缘者。瑜伽 <lb n="0409c10" ed="T"/>摄论种子之義亦悉相返。若云彼幷缘因。非 <lb n="0409c11" ed="T"/>亲生果者。违诸经论。便成大过。又岂不许报 <lb n="0409c12" ed="T"/><persName>佛</persName>之身具五蕴耶。若具五蕴。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409009" n="0409009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409009" n="0409009"/><anchor xml:id="beg0409009" n="0409009"/>因<anchor xml:id="end0409009"/>尙非蕴摄。 <lb n="0409c13" ed="T"/>寧为蕴因。又<persName>佛</persName>性论不许真实能生有。故八 <lb n="0409c14" ed="T"/>识虽为正因。非據无始现行识说。楞伽经云。 <lb n="0409c15" ed="T"/>具足无漏熏习法。故名不空<persName>如来</persName>藏。若取无 <lb n="0409c16" ed="T"/>始现行之识为<persName>佛</persName>正因。即<persName>佛</persName>正因无漏恒现 <lb n="0409c17" ed="T"/>行。何得有凡夫。若云是有漏者。即何得为 <lb n="0409c18" ed="T"/>正因。即违摄大乘说毒为甘露。又心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409010" n="0409010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409010" n="0409010"/><anchor xml:id="beg0409010" n="0409010"/>心<anchor xml:id="end0409010"/>所法 <lb n="0409c19" ed="T"/>岂非报<persName>佛</persName>正因。若非报<persName>佛</persName>正因。违莊严论及 <lb n="0409c20" ed="T"/>摄论等四智心品名为报<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409011" n="0409011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409011" n="0409011"/><anchor xml:id="beg0409011" n="0409011"/>身<anchor xml:id="end0409011"/>。许为报<persName>佛</persName>。云相 <lb n="0409c21" ed="T"/>应善等为缘因者。何太猛耶。若以真如为法 <lb n="0409c22" ed="T"/>身正因者。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409012" n="0409012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409012" n="0409012"/><anchor xml:id="beg0409012" n="0409012"/>不<anchor xml:id="end0409012"/>过二。所谓生了。真如望法身。 <lb n="0409c23" ed="T"/>非生了因摄。如何名正因。只可得许因果位 <lb n="0409c24" ed="T"/>殊。因名<persName>如来</persName>藏。果位名法身。如不生如。复不 <lb n="0409c25" ed="T"/>自显。既非生了。不知何理能为正因。体于二 <lb n="0409c26" ed="T"/>位不改易故。故分因果缘正妄施。三身正因 <lb n="0409c27" ed="T"/>下。显正中廣为分别。有義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409013" n="0409013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409013" n="0409013"/><anchor xml:id="beg0409013" n="0409013"/>久<anchor xml:id="end0409013"/>修菩萨行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0409014" n="0409014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0409014" n="0409014"/><anchor xml:id="beg0409014" n="0409014"/>者<anchor xml:id="end0409014"/>。 <lb n="0409c28" ed="T"/>成堪任持。住自乘性必得作<persName>佛</persName>。未至此位。云 <lb n="0409c29" ed="T"/>不作<persName>佛</persName>。有迷不任菩萨自乘种姓。最初发心 <pb n="0410a" xml:id="T45.1863.0410a" ed="T"/> <lb n="0410a01" ed="T"/>非堪任持。云无种姓。便谓毕竟是无种姓不 <lb n="0410a02" ed="T"/>得作<persName>佛</persName>。彼亦非理。所以者何。菩萨地经云。因 <lb n="0410a03" ed="T"/>初发心决定必得阿耨菩提。地持云。云何名 <lb n="0410a04" ed="T"/>持。菩萨自种姓。初发心。及一切菩提分法。是 <lb n="0410a05" ed="T"/>名为持。何以故。菩萨依种姓必定堪任阿耨 <lb n="0410a06" ed="T"/>菩提。是故种姓名必定持。乃至云。是故初发 <lb n="0410a07" ed="T"/>心名菩萨行方便持。菩萨依行方便满足阿 <lb n="0410a08" ed="T"/>耨菩提。既云是故初发心名菩萨行方便持。 <lb n="0410a09" ed="T"/>依行方便满足菩提。何得说言由其久习方 <lb n="0410a10" ed="T"/>名为持方名有性。又菩萨地经云。若无菩萨 <lb n="0410a11" ed="T"/>性者。虽复发心勤修精进。终不能得阿耨菩 <lb n="0410a12" ed="T"/>提。是故当知。非因发心勤修精进有菩萨性。 <lb n="0410a13" ed="T"/>若久修习至堪任持名有种姓。云何经言非 <lb n="0410a14" ed="T"/>因发心有菩萨性。又地持论云。非种姓人无 <lb n="0410a15" ed="T"/>种姓故。虽复发心勤修精进。必不究竟阿耨 <lb n="0410a16" ed="T"/>菩提。是故当知。虽不发心不修行方便。犹 <lb n="0410a17" ed="T"/>得名为种姓持。既云虽不发心名种姓持。何 <lb n="0410a18" ed="T"/>烦妄分初後。有云。见小乘五性之文。即谓三 <lb n="0410a19" ed="T"/>乘法尔差别。或无涅槃因。毕竟无性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410001" n="0410001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0410001" n="0410001"/><anchor xml:id="beg0410001" n="0410001"/>谓<anchor xml:id="end0410001"/>阿 <lb n="0410a20" ed="T"/>顚帝迦无法尔种。不知毕竟无性。无发心因。 <lb n="0410a21" ed="T"/>後时还有五乘差别。所有种姓皆新熏起。声 <lb n="0410a22" ed="T"/>闻地文非为定证。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410002" n="0410002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0410002" n="0410002"/><anchor xml:id="beg0410002" n="0410002"/>说<anchor xml:id="end0410002"/>全非。何以故。瑜伽 <lb n="0410a23" ed="T"/>弥勒菩萨所造。说非定证。勝鬘善戒释迦世 <lb n="0410a24" ed="T"/>尊所宣。将为小教。如斯兇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410003" n="0410003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0410003" n="0410003"/><anchor xml:id="beg0410003" n="0410003"/>悖<anchor xml:id="end0410003"/>。谁敢与言。然 <lb n="0410a25" ed="T"/>云毕竟无性无发心因。後时还有。今问彼言。 <lb n="0410a26" ed="T"/>後发心因为从种起。为无因生。若本无因心 <lb n="0410a27" ed="T"/>自然起。非释迦子。故四卷楞伽第一云。大慧 <lb n="0410a28" ed="T"/>若复说无种。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410004" n="0410004"/>三种识。三缘合生者。龟应 <lb n="0410a29" ed="T"/>生毛。沙应出油。汝宗则壞。违决定義。又若不 <pb n="0410b" xml:id="T45.1863.0410b" ed="T"/> <lb n="0410b01" ed="T"/>许五乘无始法尔性别。但同一如。尽当成<persName>佛</persName>。 <lb n="0410b02" ed="T"/>五性新熏非本有者。云何<persName>世尊</persName>令彼熏五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410005" n="0410005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0410005" n="0410005"/><anchor xml:id="beg0410005" n="0410005"/>性<anchor xml:id="end0410005"/>。 <lb n="0410b03" ed="T"/>不唯说大乘令同熏<persName>佛</persName>种。维摩经云。彼自无 <lb n="0410b04" ed="T"/>疮。勿伤之等。调御大师岂不知有正应得因 <lb n="0410b05" ed="T"/>故。以小乘而伤之也。若云由根性异者。即五 <lb n="0410b06" ed="T"/>性本有。岂唯新熏。又菩萨地经云。非因发心 <lb n="0410b07" ed="T"/>勤修精进。有菩萨性。故知五性皆悉本有。从 <lb n="0410b08" ed="T"/>本有种数数起现熏成种子名为习性。又善 <lb n="0410b09" ed="T"/>戒经等解定异因云。有声闻性。以声闻乘而 <lb n="0410b10" ed="T"/>般涅槃等。故知性别不由新熏。若由新熏方 <lb n="0410b11" ed="T"/>始有者。即应云先无声闻性。令起声闻乘性 <lb n="0410b12" ed="T"/>而依声闻乘等。既不作是说。明非新生亦非 <lb n="0410b13" ed="T"/>小教。故唯新起理教相违。然大集等说熏有 <lb n="0410b14" ed="T"/>者。據习种说。非性种姓。若言性种姓者。是真 <lb n="0410b15" ed="T"/>如理。非行性者。下当显示。略遣四迷。馀可例 <lb n="0410b16" ed="T"/>准。</p></cb:div> <lb n="0410b17" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">2 破定教时二</cb:mulu><head>破定教时二</head> <lb n="0410b18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0410b1801">有義。深密前明。涅槃後说。三七日後四谛法 <lb n="0410b19" ed="T"/>轮。别立教时。四十年後最大法轮。因何不许 <lb n="0410b20" ed="T"/>更立教时。又大乘异小乘。後说大乘立教时。 <lb n="0410b21" ed="T"/>一乘异三乘。後说一乘。因何不许别立教时。 <lb n="0410b22" ed="T"/>故依深密。立初三。法花一乘为第四。涅槃<persName>佛</persName> <lb n="0410b23" ed="T"/>性为第五时。此亦不然。有多过失。且转四谛。 <lb n="0410b24" ed="T"/>後立教时。是<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>之所说。一乘第四<persName>佛</persName>性 <lb n="0410b25" ed="T"/>第五。经中不判是谁说。若以義别立教五时。 <lb n="0410b26" ed="T"/>经经说義皆有意别。只如无量寿经。劝往西 <lb n="0410b27" ed="T"/>方随愿往生。即随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410006" n="0410006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0410006" n="0410006"/><anchor xml:id="beg0410006" n="0410006"/>何<anchor xml:id="end0410006"/>净刹。弥勒上生令生知 <lb n="0410b28" ed="T"/>足。或观虚空藏。或复观普贤等。即应教时有 <lb n="0410b29" ed="T"/>多。非三五时。即涅槃经或于一时在恒河岸 <pb n="0410c" xml:id="T45.1863.0410c" ed="T"/> <lb n="0410c01" ed="T"/>等。既非定时。故不可取。故说五时。非是<persName>佛</persName> <lb n="0410c02" ed="T"/>教。又如法花第二信解品中。廣立三时。初云。 <lb n="0410c03" ed="T"/>我等居僧之首。自谓已得涅槃。初时教。又云。 <lb n="0410c04" ed="T"/><persName>世尊</persName>往昔说法既久。我时在座。但念空无相。 <lb n="0410c05" ed="T"/>于菩萨法心无喜乐。此第二时。深自庆幸获 <lb n="0410c06" ed="T"/>大善利。法王大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410007" n="0410007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0410007" n="0410007"/><anchor xml:id="beg0410007" n="0410007"/>宝<anchor xml:id="end0410007"/>不求自得。此第三时。偈 <lb n="0410c07" ed="T"/>颂之中三时更显。推同深密。如何违教别立 <lb n="0410c08" ed="T"/>五时。故为大过。又云。无量義经为小乘中乘 <lb n="0410c09" ed="T"/>大乘时别。此开出中乘。合大为一。此亦非理。 <lb n="0410c10" ed="T"/>所以者何。是无量義经初云。自从<persName>如来</persName>得道 <lb n="0410c11" ed="T"/>已来四十馀年。常为众生演说诸法。乃至不 <lb n="0410c12" ed="T"/>出不没。若有闻者。或得暖顶忍世第一法四 <lb n="0410c13" ed="T"/>果辟支<persName>佛</persName>。发菩提心登于十地。不分三乘。又 <lb n="0410c14" ed="T"/>云。我起树王诣波罗奈鹿野园中。为阿若拘 <lb n="0410c15" ed="T"/>邻等五人转四谛。亦说诸法。乃至念念生灭。 <lb n="0410c16" ed="T"/>中间于此及以处处。为诸比丘幷众菩萨。说 <lb n="0410c17" ed="T"/>十二缘六波罗蜜。乃至云。今复于此演说大 <lb n="0410c18" ed="T"/>乘无量義经。乃至念念生灭。不云中间。唯 <lb n="0410c19" ed="T"/>为辟支<persName>佛</persName>。亦云为幷众菩萨故。後不说云。今 <lb n="0410c20" ed="T"/>复于此唯为菩萨。又云。善男子初说四谛。为 <lb n="0410c21" ed="T"/>求声闻人。而八亿诸天来下听法发菩提心。 <lb n="0410c22" ed="T"/>中于处处演说甚深十二因缘为求辟支<persName>佛</persName> <lb n="0410c23" ed="T"/>人。而无量众生发菩提心。或住声闻。次说方 <lb n="0410c24" ed="T"/>等十二部经摩诃般若花严海空。演说菩萨 <lb n="0410c25" ed="T"/>历劫修行。而百千比丘万亿人天无量众生 <lb n="0410c26" ed="T"/>得须陀洹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410008" n="0410008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0410008" n="0410008"/><anchor xml:id="beg0410008" n="0410008"/>果<anchor xml:id="end0410008"/>。乃至得阿罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410009" n="0410009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0410009" n="0410009"/><anchor xml:id="beg0410009" n="0410009"/>汉<anchor xml:id="end0410009"/>。住辟支<persName>佛</persName>因 <lb n="0410c27" ed="T"/>缘法中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0410010" n="0410010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0410010" n="0410010"/><anchor xml:id="beg0410010" n="0410010"/>演<anchor xml:id="end0410010"/>说十二因缘。云为辟支。但有发 <lb n="0410c28" ed="T"/>菩提心或住声闻。无发缘觉心及证缘觉果。 <lb n="0410c29" ed="T"/>次说方等。乃得声闻果。及住辟支<persName>佛</persName>因缘法 <pb n="0411a" xml:id="T45.1863.0411a" ed="T"/> <lb n="0411a01" ed="T"/>中。不云为菩萨。判云。无量義经为小乘中乘 <lb n="0411a02" ed="T"/>大乘时别。开出中乘。合大乘为一。以此为三 <lb n="0411a03" ed="T"/>时。从何准定。若云既说大教。何非大乘。若尔 <lb n="0411a04" ed="T"/>深密亦说大教。何云三乘。又纵为三。终无说 <lb n="0411a05" ed="T"/>五。亦不限定年月前後。又云。今就乘性说五 <lb n="0411a06" ed="T"/>时者。谓小乘大乘三乘一乘一性。此五时教 <lb n="0411a07" ed="T"/>後兼前義。前无兼後。然法花经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411001" n="0411001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411001" n="0411001"/><anchor xml:id="beg0411001" n="0411001"/>立<anchor xml:id="end0411001"/>在深密 <lb n="0411a08" ed="T"/>後。涅槃更在法花後。说深密既在于前。如何 <lb n="0411a09" ed="T"/>预<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411002" n="0411002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411002" n="0411002"/><anchor xml:id="beg0411002" n="0411002"/>断<anchor xml:id="end0411002"/>後教故。以浅深次第定为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411003" n="0411003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411003" n="0411003"/><anchor xml:id="beg0411003" n="0411003"/>五<anchor xml:id="end0411003"/>时。第四 <lb n="0411a10" ed="T"/>第五时非深密教第三时摄。此亦不然。三七 <lb n="0411a11" ed="T"/>日後。方趣鹿园。说四谛教。始度五人。第二七 <lb n="0411a12" ed="T"/>日。即说十地。不起道树。授提谓记。当得作 <lb n="0411a13" ed="T"/><persName>佛</persName>。号曰齐成。如何定判最先说小。又复一 <lb n="0411a14" ed="T"/>乘即是大乘。勝鬘经云。声闻缘觉乘皆入大 <lb n="0411a15" ed="T"/>乘。大乘者即是<persName>佛</persName>乘。是故三乘即是一乘。得 <lb n="0411a16" ed="T"/>一乘者得阿耨菩提。于第二时。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411004" n="0411004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411004" n="0411004"/><anchor xml:id="beg0411004" n="0411004"/>判<anchor xml:id="end0411004"/>说大乘。 <lb n="0411a17" ed="T"/>一乘即大收合。在第二时。如何为第四。若云 <lb n="0411a18" ed="T"/>深密是说三乘时者。为通三乘藏摄名三乘 <lb n="0411a19" ed="T"/>教。为说有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411005" n="0411005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411005" n="0411005"/><anchor xml:id="beg0411005" n="0411005"/>乘三<anchor xml:id="end0411005"/>名三乘教时。若许深密通三 <lb n="0411a20" ed="T"/>乘摄。违于正理。今古共许是大乘藏。若云说 <lb n="0411a21" ed="T"/>有三乘名三乘时。法花亦尔。前後俱云。为求 <lb n="0411a22" ed="T"/>声闻等。若云不同。如前已非。故不可说法花 <lb n="0411a23" ed="T"/>一乘为第四时。涅槃亦云。于此经中。或说一 <lb n="0411a24" ed="T"/>乘。或说三乘。又复一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411006" n="0411006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411006" n="0411006"/><anchor xml:id="beg0411006" n="0411006"/>性<anchor xml:id="end0411006"/>即<persName>佛</persName>性。<persName>佛</persName>性即真 <lb n="0411a25" ed="T"/>如。勝鬘经。<persName>如来</persName>藏经。不增不减经。法界体性 <lb n="0411a26" ed="T"/>经。<persName>如来</persName>智印经。圣善住天子所问经。诸法无 <lb n="0411a27" ed="T"/>行经。<name role="" type="person">文殊师利</name>问法身经等。皆廣明<persName>如来</persName>藏 <lb n="0411a28" ed="T"/><persName>佛</persName>性法身一切生有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411007" n="0411007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411007" n="0411007"/><anchor xml:id="beg0411007" n="0411007"/>如<anchor xml:id="end0411007"/>今者云第五时说于 <lb n="0411a29" ed="T"/><persName>佛</persName>性。勝鬘经云。<name role="" type="person">茉莉夫人</name>信法未久。明在于 <pb n="0411b" xml:id="T45.1863.0411b" ed="T"/> <lb n="0411b01" ed="T"/>前。<persName>如来</persName>藏经。准<name role="" type="person">菩提流支</name>云。<persName>佛</persName>成道後第十 <lb n="0411b02" ed="T"/>年说。<persName>佛</persName>性论宝性论。皆依此经及解深密无 <lb n="0411b03" ed="T"/>上依经。廣明<persName>佛</persName>性。不依涅槃明<persName>佛</persName>性義。如何 <lb n="0411b04" ed="T"/>定判于涅槃时始明一切悉有<persName>佛</persName>性。将勝鬘经 <lb n="0411b05" ed="T"/>等及<persName>佛</persName>性论等为第五时。若以涅槃在深密 <lb n="0411b06" ed="T"/>後。不得预断为第三时者。如何自引云。或有 <lb n="0411b07" ed="T"/>前经密说後義。如智论说。又花严<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411008" n="0411008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411008" n="0411008"/><anchor xml:id="beg0411008" n="0411008"/>及<anchor xml:id="end0411008"/>在说四 <lb n="0411b08" ed="T"/>谛前。云何无量義经断为第三时说。若云據 <lb n="0411b09" ed="T"/>義类说不據前後。深密亦尔。何独不信。故约 <lb n="0411b10" ed="T"/>前後判为五时。但婴儿慧。智者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411009" n="0411009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411009" n="0411009"/><anchor xml:id="beg0411009" n="0411009"/>不<anchor xml:id="end0411009"/>许。又云。 <lb n="0411b11" ed="T"/>法花三时与深密别。此亦不尔。二经明时。義 <lb n="0411b12" ed="T"/>意不别。法花第二云。昔于波罗奈转四谛法 <lb n="0411b13" ed="T"/>轮。今复转最妙无上大法轮。且对权实以说 <lb n="0411b14" ed="T"/>二时。隐第二时。信解品偈颂云。<persName>佛</persName>亦如是。知 <lb n="0411b15" ed="T"/>我乐小。未曾说言汝等作<persName>佛</persName>。而说我等得诸 <lb n="0411b16" ed="T"/>无漏。成就小乘。声闻弟子。此闻有教。<persName>佛</persName>敕我 <lb n="0411b17" ed="T"/>等。说最上道。乃至云。我等若闻净<persName>佛</persName>国土教 <lb n="0411b18" ed="T"/>化众生。都无欣乐。所以者何。一切诸法皆悉 <lb n="0411b19" ed="T"/>空寂。无生无灭。无大无小等。此闻空教。乃至 <lb n="0411b20" ed="T"/>云。我等今日得未曾有。非先所望。而今自得。 <lb n="0411b21" ed="T"/>如彼穷子得无量宝等。此闻非空有教也。长 <lb n="0411b22" ed="T"/>行之中经文亦具。又云。深密存二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411010" n="0411010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411010" n="0411010"/><anchor xml:id="beg0411010" n="0411010"/>灭<anchor xml:id="end0411010"/>一。法 <lb n="0411b23" ed="T"/>华破二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411011" n="0411011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411011" n="0411011"/><anchor xml:id="beg0411011" n="0411011"/>灭<anchor xml:id="end0411011"/>一。以此不同者。如前已破。涅槃 <lb n="0411b24" ed="T"/>经亦尔。如第二明医师喩中。初总教服乳。喩 <lb n="0411b25" ed="T"/>有教。次教总<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411012" n="0411012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411012" n="0411012"/><anchor xml:id="beg0411012" n="0411012"/>断<anchor xml:id="end0411012"/>。喩说空教。後有宜不宜服。 <lb n="0411b26" ed="T"/>喩非空有。此对外道执皆有我。为破此有令 <lb n="0411b27" ed="T"/>入人空。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411013" n="0411013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411013" n="0411013"/><anchor xml:id="beg0411013" n="0411013"/>且密说人空。義显为小初说法有。 <lb n="0411b28" ed="T"/>次破法有。密说法空。涅槃会中。方为显说。除 <lb n="0411b29" ed="T"/>外道执有故说空。除声闻执空故说有。以明 <pb n="0411c" xml:id="T45.1863.0411c" ed="T"/> <lb n="0411c01" ed="T"/><persName>佛</persName>性。非妄计我故非有。有常等故非空。合第 <lb n="0411c02" ed="T"/>三时。何名第五。又若涅槃明有<persName>佛</persName>性。五乘根 <lb n="0411c03" ed="T"/>性皆趣<persName>佛</persName>果故。第五时者。何故<name role="" type="person">须跋陀</name>罗闻 <lb n="0411c04" ed="T"/>一切众生皆有<persName>佛</persName>性。齐得作<persName>佛</persName>。何不发大心 <lb n="0411c05" ed="T"/>而取罗汉果。故如深密判。属第三普为发趣 <lb n="0411c06" ed="T"/>一切乘者。为真了義。审细研寻。義更明显。解 <lb n="0411c07" ed="T"/>此大纲。五门长掩。故不别门。别门对片。又 <lb n="0411c08" ed="T"/>云。教有五时。五门分辨。一次第有殊。二得名 <lb n="0411c09" ed="T"/>有异。三述益不等。四述时不同。五说法有别。 <lb n="0411c10" ed="T"/>言次第殊者。三乘在一乘前。<persName>佛</persName>性居一乘後。 <lb n="0411c11" ed="T"/>大意同前定前後失。故不重破。言得名异者。 <lb n="0411c12" ed="T"/>第四时教名一乘者。五乘归<persName>佛</persName>性故。第五时 <lb n="0411c13" ed="T"/>教名<persName>佛</persName>性者。五性归<persName>佛</persName>性故。此亦不尔。五乘 <lb n="0411c14" ed="T"/>归一乘故<anchor xml:id="end0411013"/>。为第四时。勝鬘亦四果咸归<persName>佛</persName>果。 <lb n="0411c15" ed="T"/>深密不定亦趣<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0411014" n="0411014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411014" n="0411014"/><anchor xml:id="beg0411014" n="0411014"/>乘<anchor xml:id="end0411014"/>。应第四时。法花定性亦 <lb n="0411c16" ed="T"/>不归一。应第三摄。上引<persName>佛</persName>性多经。说同。应第 <lb n="0411c17" ed="T"/>五时名<persName>佛</persName>性教。何但涅槃。若云尔者。勝鬘如 <lb n="0411c18" ed="T"/>来藏。岂是四十年後耶。前已显非故。言述益 <lb n="0411c19" ed="T"/>不等者。小乘说缘生之有法。为万行之初基。 <lb n="0411c20" ed="T"/>故十轮经云。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411015" n="0411015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411015" n="0411015"/><anchor xml:id="beg0411015" n="0411015"/>学<anchor xml:id="end0411015"/>小乘者。无由学大乘。此说 <lb n="0411c21" ed="T"/>依有教积集善根。非是先发小心後方学大。 <lb n="0411c22" ed="T"/>此说不尔。據不定性。初令学小。即法花经门 <lb n="0411c23" ed="T"/>外许与三车。鹿苑证于小果。若據顿悟。即初 <lb n="0411c24" ed="T"/>授提谓记。说花严等经。咸非小乘。又依大教 <lb n="0411c25" ed="T"/>不得积集善根。可须依小依大。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411016" n="0411016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411016" n="0411016"/><anchor xml:id="beg0411016" n="0411016"/>依<anchor xml:id="end0411016"/>大得福。 <lb n="0411c26" ed="T"/>过于小乘。何要依小。又法花学大。乃至不受 <lb n="0411c27" ed="T"/>馀经一偈。又不得亲近小乘三藏学者。既许 <lb n="0411c28" ed="T"/>为了義。何故捨此而不依耶。又瑜伽等说。先 <lb n="0411c29" ed="T"/>学自乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0411017" n="0411017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0411017" n="0411017"/><anchor xml:id="beg0411017" n="0411017"/>方<anchor xml:id="end0411017"/>学馀教。若非不定。无斯小大三一 <pb n="0412a" xml:id="T45.1863.0412a" ed="T"/> <lb n="0412a01" ed="T"/>次第。若是顿悟。非先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0412001" n="0412001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412001" n="0412001"/><anchor xml:id="beg0412001" n="0412001"/>学<anchor xml:id="end0412001"/>小。此判據何。十轮 <lb n="0412a02" ed="T"/>经意。非开先为说小令种善根。亦非先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0412002" n="0412002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412002" n="0412002"/><anchor xml:id="beg0412002" n="0412002"/>同<anchor xml:id="end0412002"/>无 <lb n="0412a03" ed="T"/>性後分五性。如前显非。言说时别者。此乃同 <lb n="0412a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0412003" n="0412003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412003" n="0412003"/><anchor xml:id="beg0412003" n="0412003"/>许<anchor xml:id="end0412003"/>法花经深密前後。许亦无失。然说深密。 <lb n="0412a05" ed="T"/>是说三乘。法花唯存一实。此理未可。深密解 <lb n="0412a06" ed="T"/>脱第二云。我说声闻缘觉菩萨一淸净道成 <lb n="0412a07" ed="T"/>就第一義。唯一淸净道更无第二。我意依此 <lb n="0412a08" ed="T"/>故说一乘。如何得言说三乘教。若言许不定 <lb n="0412a09" ed="T"/>迴心决定不迴。即存二灭。与法花别。此亦不 <lb n="0412a10" ed="T"/>尔。许不定迴趣。即破二灭。法花三草一地 <lb n="0412a11" ed="T"/>长殊。决定不记。犹存二灭。若言法花许定性 <lb n="0412a12" ed="T"/>趣大。违论释经。又复经文所记声闻。皆不定 <lb n="0412a13" ed="T"/>性。及以变化。在文具显。良为此会对。此二类 <lb n="0412a14" ed="T"/>声闻言无一不成<persName>佛</persName>。不尔。如何论释但为利 <lb n="0412a15" ed="T"/>益二人恐损惊怖。不为决定。说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0412004" n="0412004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412004" n="0412004"/><anchor xml:id="beg0412004" n="0412004"/>两<anchor xml:id="end0412004"/>譬喩。令 <lb n="0412a16" ed="T"/>知乘别。岂天亲菩萨不解法花。末世凡夫深 <lb n="0412a17" ed="T"/>得经意。若云深密虽说一乘。许根性别。言唯 <lb n="0412a18" ed="T"/>一者。是密意说。此即会前。不会于後。以後未 <lb n="0412a19" ed="T"/>说。如何先会者。法花亦云已说今说当说。而 <lb n="0412a20" ed="T"/>于其中。此法花经最在其上。云何未说之经 <lb n="0412a21" ed="T"/>此得云在于上。未说许说在上。未说先会许 <lb n="0412a22" ed="T"/>同。此有何失。又<persName>佛</persName>三明镇朗四智常明。会当 <lb n="0412a23" ed="T"/>未说之经。何失固执不许。又彼自引。或复前 <lb n="0412a24" ed="T"/>经密说後義。如智度论前密说後。彼既信之。 <lb n="0412a25" ed="T"/>前显会後。何故不受。又复十義证法花经在 <lb n="0412a26" ed="T"/>深密後。一云。深密说有二灭。法花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0412005" n="0412005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412005" n="0412005"/><anchor xml:id="beg0412005" n="0412005"/>说<anchor xml:id="end0412005"/>无。此 <lb n="0412a27" ed="T"/>谬如前已显。乃至第十深密许不定性一分 <lb n="0412a28" ed="T"/>成<persName>佛</persName>。法花全无二灭。此谬準前。言楞伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0412006" n="0412006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412006" n="0412006"/><anchor xml:id="beg0412006" n="0412006"/>乃 <lb n="0412a29" ed="T"/>至<anchor xml:id="end0412006"/>无性阐提当得涅槃。此亦谬取经意。何者。 <pb n="0412b" xml:id="T45.1863.0412b" ed="T"/> <lb n="0412b01" ed="T"/>楞伽无性即当时边。非毕竟者。以後遇<persName>佛</persName>等。 <lb n="0412b02" ed="T"/>许得作<persName>佛</persName>故。若言彼说无性即是全无因者。 <lb n="0412b03" ed="T"/>菩萨起大悲。岂是全无性亦说为无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0412007" n="0412007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412007" n="0412007"/><anchor xml:id="beg0412007" n="0412007"/>性<anchor xml:id="end0412007"/>耶。又 <lb n="0412b04" ed="T"/>云。涅槃经说悉当成<persName>佛</persName>。此亦不尔。初约阐提 <lb n="0412b05" ed="T"/>说无<persName>佛</persName>性。此據行性。後说皆有。即约理性。不 <lb n="0412b06" ed="T"/>尔。如何前後二说。又云。须陀洹乃至罗汉皆 <lb n="0412b07" ed="T"/>得作<persName>佛</persName>。不解我意。又恒河七人云那含果有 <lb n="0412b08" ed="T"/>中生槃等。此涅槃经是显了说。岂是全无二 <lb n="0412b09" ed="T"/>灭。又云。此<persName>佛</persName>性教临涅槃说正因远果。因深 <lb n="0412b10" ed="T"/>果远。极难信故。所以後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0412008" n="0412008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412008" n="0412008"/><anchor xml:id="beg0412008" n="0412008"/>说<anchor xml:id="end0412008"/>。说涅槃经。因深 <lb n="0412b11" ed="T"/>果远。难信共成。云难信故最在後者。此判即 <lb n="0412b12" ed="T"/>谬。何者。涅槃经度<name role="" type="person">须跋陀</name>罗。岂是人勝。遗教 <lb n="0412b13" ed="T"/>经云。最後说法度<name role="" type="person">须跋陀</name>罗。所应度者皆已 <lb n="0412b14" ed="T"/>度讫。方说遗教。岂更因深果远极难信耶。又 <lb n="0412b15" ed="T"/>大衍经涅槃後起。为母说法。岂更难信更显 <lb n="0412b16" ed="T"/>了耶。又既明<persName>佛</persName>为报母恩涅槃复起。阿难问 <lb n="0412b17" ed="T"/>名。答云。名母子相见经。宣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0412009" n="0412009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412009" n="0412009"/><anchor xml:id="beg0412009" n="0412009"/>示<anchor xml:id="end0412009"/>後世等。此能 <lb n="0412b18" ed="T"/>诠所诠明报恩事。与前教别。应第六时。此不 <lb n="0412b19" ed="T"/>立时。彼云何尔。擧始括终。馀谬可悉。</p></cb:div> <lb n="0412b20" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">3 破定权实三</cb:mulu><head>破定权实三</head> <lb n="0412b21" ed="T"/><p xml:id="pT45p0412b2101">有義诸经论中亦说不同。必无两实。定有一 <lb n="0412b22" ed="T"/>权。然就義别。非全虚妄。解深密存二灭而说 <lb n="0412b23" ed="T"/>一乘。有经说阐提毕竟无涅槃法等。斯权教 <lb n="0412b24" ed="T"/>也。法花除二灭而说一乘。涅槃阐提皆有<persName>佛</persName> <lb n="0412b25" ed="T"/>性。斯实教也。故诸权实義例有六。一信谤罪 <lb n="0412b26" ed="T"/>福多小异。二所为说人勝劣异。三难解易解 <lb n="0412b27" ed="T"/>浅深异。四<persName>佛</persName>自会释有无异。五权实相对前 <lb n="0412b28" ed="T"/>後异。六大小不同半满异。三乘一乘五性<persName>佛</persName> <lb n="0412b29" ed="T"/>性二说相对亦有六相。故知一乘<persName>佛</persName>性为实。 <pb n="0412c" xml:id="T45.1863.0412c" ed="T"/> <lb n="0412c01" ed="T"/>三乘五性是权。彼说不然。六皆有失。初云五 <lb n="0412c02" ed="T"/>性差别起自小乘。唯一<persName>佛</persName>乘法花等。说悉当 <lb n="0412c03" ed="T"/>成<persName>佛</persName>分明显了。唯在涅槃二经之中。廣说信 <lb n="0412c04" ed="T"/>毁罪福挍量。二乘实灭一分无性。则无斯说。 <lb n="0412c05" ed="T"/>故知一乘<persName>佛</persName>性之教显了复实。三乘五性教 <lb n="0412c06" ed="T"/>为权隐覆者。若论信谤了不了经罪福实别。 <lb n="0412c07" ed="T"/>深密挍量即为定说。故知深密非非了義。判 <lb n="0412c08" ed="T"/>为权者。岂不违经。又有无量诸大乘经不多 <lb n="0412c09" ed="T"/>挍量。岂皆权密。若尔。即勝鬘无上依楞伽 <lb n="0412c10" ed="T"/>如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0412010" n="0412010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412010" n="0412010"/><anchor xml:id="beg0412010" n="0412010"/>来<anchor xml:id="end0412010"/>皆不挍量。应权非了。又<name role="" type="person">无垢称</name>经云。 <lb n="0412c11" ed="T"/>譬如象马<g ref="#CB00395">𢤱</g><anchor xml:id="nkr_note_orig_0412011" n="0412011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0412011" n="0412011"/><anchor xml:id="beg0412011" n="0412011"/>戾<anchor xml:id="end0412011"/>不调。加诸楚毒乃至彻骨。然 <lb n="0412c12" ed="T"/>後调伏。乃至云。以如是等苦切言词。慇勤 <lb n="0412c13" ed="T"/>诲喩。然後调伏趣入正法。法花为化声闻钝 <lb n="0412c14" ed="T"/>根。创令不定迴趣涅槃。为除声闻四倒。谓<persName>佛</persName> <lb n="0412c15" ed="T"/>实般涅槃。说<persName>佛</persName>理性恒存。切诲令彼调伏。是 <lb n="0412c16" ed="T"/>下劣人。不尔。岂般涅槃前。无利根文殊等可 <lb n="0412c17" ed="T"/>为说涅槃。至涅槃时。始有利根迦葉。方为说 <lb n="0412c18" ed="T"/>实。又纵據挍量次定权实。此亦难准。何者。法 <lb n="0412c19" ed="T"/>华涅槃皆廣挍量。即定为实为了。金刚般若 <lb n="0412c20" ed="T"/>文极挍量信受等福。勝天王般若谤斯经者。 <lb n="0412c21" ed="T"/>谤诸<persName>佛</persName>母。十方无间。大地狱壞。罪报未出大 <lb n="0412c22" ed="T"/>般若经处处挍量。由斯经故。疾得成<persName>佛</persName>。一切 <lb n="0412c23" ed="T"/>功德等。烦不具引。若準此等。即定为实为了。 <lb n="0412c24" ed="T"/>不但自违所执。亦是违经。今不障涅槃等经 <lb n="0412c25" ed="T"/>为了为真。但不得执挍量准定。深密般若皆 <lb n="0412c26" ed="T"/>悉不许定性二乘迴心向大。幷与法花挍量 <lb n="0412c27" ed="T"/>相似。故以挍量判深密等为权不了。便成过 <lb n="0412c28" ed="T"/>失。又深密经自以了義经挍量非了義。此<persName>佛</persName> <lb n="0412c29" ed="T"/>自说为了義。然後代凡夫判为非了。应智过 <pb n="0413a" xml:id="T45.1863.0413a" ed="T"/> <lb n="0413a01" ed="T"/><persName>佛</persName>。为人勝劣失者。若云。法花云劫浊乱时。乃 <lb n="0413a02" ed="T"/>至云成就诸不善根故。于一<persName>佛</persName>乘方便说三。 <lb n="0413a03" ed="T"/>又云。所以未曾说。说时未至故。又云。于诸菩 <lb n="0413a04" ed="T"/>萨中。正直捨方便。涅槃经云。以无利根迦葉 <lb n="0413a05" ed="T"/>等故。随宜方便开示三乘。又云。如是大事 <lb n="0413a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0413001" n="0413001"/>斯下小人则不得闻。何等为大。所谓诸<persName>佛</persName>甚 <lb n="0413a07" ed="T"/>深秘藏。谓<persName>佛</persName>性。是故知。法花涅槃一乘<persName>佛</persName>性 <lb n="0413a08" ed="T"/>为了为实。深密三乘一分无性。此等诸经即 <lb n="0413a09" ed="T"/>为权密。此不应理。若言为人勝劣以定于经 <lb n="0413a10" ed="T"/>权实显密。少分可尔。准法花等经。在于後说。 <lb n="0413a11" ed="T"/>是为勝人。为实为了。判深密等。是在前说。为 <lb n="0413a12" ed="T"/>权为密。太伤猛浪。如花严经及宝性论等。皆 <lb n="0413a13" ed="T"/>说。譬如日出先曜高山。次川泽等。<persName>如来</persName>亦尔。 <lb n="0413a14" ed="T"/>先为菩萨。後二乘等。成道七日说十地经。涅 <lb n="0413a15" ed="T"/>槃第三十一三子三田三器等。皆先勝後劣。 <lb n="0413a16" ed="T"/>岂以先说法未久。後皆劣人浅法耶。又临涅 <lb n="0413a17" ed="T"/>槃时说遗教等。岂幷勝人深法耶。又云。无量 <lb n="0413a18" ed="T"/>大乘在法花前为菩萨说。非劣人浅法。法花 <lb n="0413a19" ed="T"/>经者。论云。为声闻人所作事故。告舍利弗。第 <lb n="0413a20" ed="T"/>二云。我今还欲令汝忆念本愿所行道故。为 <lb n="0413a21" ed="T"/>诸声闻说是大乘经。名妙法莲花。此为声闻。 <lb n="0413a22" ed="T"/>岂勝菩萨。又第二云。舍利弗彼<persName>佛</persName>出时。虽非 <lb n="0413a23" ed="T"/>恶世。以本愿故。说三乘法。乃至彼国中。以菩 <lb n="0413a24" ed="T"/>萨为大宝故。是劣人。为说三乘浅权之教。又 <lb n="0413a25" ed="T"/>深密经等为弥勒等说。岂劣声闻耶。若云我 <lb n="0413a26" ed="T"/>據人一时殊。後勝前劣。前权後实。即舍利 <lb n="0413a27" ed="T"/>等迴心向大等是者。即何废人殊时别。前勝 <lb n="0413a28" ed="T"/>後劣。前实後权。为勝義生等。说决定性不坐 <lb n="0413a29" ed="T"/>道场一分无性。如何偏执法花涅槃独为显 <pb n="0413b" xml:id="T45.1863.0413b" ed="T"/> <lb n="0413b01" ed="T"/>实。难易浅深失者。若云。准解深密经第二云。 <lb n="0413b02" ed="T"/>为未种善根未淸净障等。说小乘教。令修五 <lb n="0413b03" ed="T"/>事无上品。五事退大智慧。有此上品五事。闻 <lb n="0413b04" ed="T"/>大不谤。準此。小乘易解。大乘难解。涅槃二十 <lb n="0413b05" ed="T"/>七云。十住菩萨不知一切众生悉有<persName>佛</persName>性。法 <lb n="0413b06" ed="T"/>华第二云。唯一<persName>佛</persName>乘。汝舍利弗。尙于此经 <lb n="0413b07" ed="T"/>以信得入。智论九十三云。阿罗汉成<persName>佛</persName>非论 <lb n="0413b08" ed="T"/>者知。唯<persName>佛</persName>能了。二乘实灭。一分无性。即无斯 <lb n="0413b09" ed="T"/>说。权浅实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413002" n="0413002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413002" n="0413002"/><anchor xml:id="beg0413002" n="0413002"/>深<anchor xml:id="end0413002"/>。義决定也。亦不应尔。深密既 <lb n="0413b10" ed="T"/>为勝義生观自在法涌弥勒等菩萨说。即是 <lb n="0413b11" ed="T"/>具上品五事。闻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413003" n="0413003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413003" n="0413003"/><anchor xml:id="beg0413003" n="0413003"/>大<anchor xml:id="end0413003"/>不谤。不作馀说。故决定 <lb n="0413b12" ed="T"/>知。是深是实。云不定性成<persName>佛</persName>定性不成。是能 <lb n="0413b13" ed="T"/>了。<persName>佛</persName>自说故。执为权浅。岂不相违。故为失 <lb n="0413b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0413004" n="0413004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413004" n="0413004"/><anchor xml:id="beg0413004" n="0413004"/>也<anchor xml:id="end0413004"/>。无上依经说有三品众生。一者著有。著 <lb n="0413b15" ed="T"/>有有二。一者偝涅槃道。无涅槃性。不求涅槃。 <lb n="0413b16" ed="T"/>愿乐生死。二者于我法中。不生渴仰。诽谤大 <lb n="0413b17" ed="T"/>乘。此二种别。前是无性。後是有性。但谤大乘。 <lb n="0413b18" ed="T"/><persName>佛</persName>性宝性二论皆会言不作<persName>佛</persName>。據谤者说不 <lb n="0413b19" ed="T"/>会无因。迷者不知。谓言是一。若是一者。<persName>佛</persName>何 <lb n="0413b20" ed="T"/>二说。故知一分无性之教是实显了。同涅槃 <lb n="0413b21" ed="T"/>经河中常没。常没亦二。又七人各一。又第九 <lb n="0413b22" ed="T"/>云。假使一切无量众生一时成菩提已。此诸 <lb n="0413b23" ed="T"/><persName>如来</persName>亦复不见彼一阐提得成菩提。又云。如 <lb n="0413b24" ed="T"/>枯木。如焦种等。此即涅槃显密之说。而说一 <lb n="0413b25" ed="T"/>分无性之教。是权密说。故为大失。会释有无 <lb n="0413b26" ed="T"/>失者。若云。其解深密会前二时。法花涅槃会 <lb n="0413b27" ed="T"/>前深密。无会法花一乘为方便者。又涅槃云。 <lb n="0413b28" ed="T"/>阐提障未来故名为无性。法花云方便说故。 <lb n="0413b29" ed="T"/>此皆经论自会五性三乘。无文会释一乘<persName>佛</persName> <pb n="0413c" xml:id="T45.1863.0413c" ed="T"/> <lb n="0413c01" ed="T"/>性者。此说不然。勝鬘经云。荷四重担。无闻非 <lb n="0413c02" ed="T"/>法众生。以人天善根而成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413005" n="0413005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413005" n="0413005"/><anchor xml:id="beg0413005" n="0413005"/>熟<anchor xml:id="end0413005"/>之等。即说四 <lb n="0413c03" ed="T"/>乘。又云。若<persName>如来</persName>随彼所欲而方便说。即是大 <lb n="0413c04" ed="T"/>乘。无有二乘。二乘者入于一乘。一乘者即第 <lb n="0413c05" ed="T"/>一義乘。既言。<persName>如来</persName>随彼所欲而方便说。即是 <lb n="0413c06" ed="T"/>大乘。又涅槃第三十一云。一道一味等。涅槃 <lb n="0413c07" ed="T"/>云。我诸弟子不解我意。唱言。<persName>如来</persName>说须陀洹 <lb n="0413c08" ed="T"/>乃至阿罗汉皆得<persName>佛</persName>道。幷自会讫。同解深密 <lb n="0413c09" ed="T"/>摄大乘等言唯一乘是<persName>佛</persName>密意。亦会法花。论 <lb n="0413c10" ed="T"/>文明显。涅槃无文。显说行性一切遍故。言 <lb n="0413c11" ed="T"/>障未来。故名为无性。是暂时故。涅槃三十二 <lb n="0413c12" ed="T"/>云。我虽说言一切众生悉有<persName>佛</persName>性。众生不解 <lb n="0413c13" ed="T"/><persName>佛</persName>如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413006" n="0413006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413006" n="0413006"/><anchor xml:id="beg0413006" n="0413006"/>等<anchor xml:id="end0413006"/>语。如是语者。後身菩萨尙不能 <lb n="0413c14" ed="T"/>解。而云。若云众生悉有<persName>佛</persName>性。是名<persName>如来</persName>随自 <lb n="0413c15" ed="T"/>意语。<persName>如来</persName>如是随自意语。众生云何一向作 <lb n="0413c16" ed="T"/>解。準此文意。若诸众生皆有<persName>佛</persName>性。<persName>佛</persName>显说有。 <lb n="0413c17" ed="T"/>如何後身菩萨不解。云何不得一向作解。以 <lb n="0413c18" ed="T"/>此故知。有无行性真如理遍。说一切有。此则 <lb n="0413c19" ed="T"/>同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413007" n="0413007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413007" n="0413007"/><anchor xml:id="beg0413007" n="0413007"/>许<anchor xml:id="end0413007"/><persName>佛</persName>性论五義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413008" n="0413008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413008" n="0413008"/><anchor xml:id="beg0413008" n="0413008"/>故<anchor xml:id="end0413008"/>说<persName>佛</persName>性。宝性论三義 <lb n="0413c20" ed="T"/>说遍。约如理故。又云。若无因缘观得成者。阐 <lb n="0413c21" ed="T"/>提之人应有此观。準此即许是无行性。况彼 <lb n="0413c22" ed="T"/>自许如心本有。无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413009" n="0413009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413009" n="0413009"/><anchor xml:id="beg0413009" n="0413009"/>漏<anchor xml:id="end0413009"/>无。既是先无。无漏无 <lb n="0413c23" ed="T"/>因。後从何起。故知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413010" n="0413010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413010" n="0413010"/><anchor xml:id="beg0413010" n="0413010"/>一<anchor xml:id="end0413010"/>性一乘幷经论自会。 <lb n="0413c24" ed="T"/>云无会释。故为失也。权实前後失者。若云权 <lb n="0413c25" ed="T"/>实相对前权後实。处处有文。前实後权。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413011" n="0413011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413011" n="0413011"/><anchor xml:id="beg0413011" n="0413011"/>窈<anchor xml:id="end0413011"/> <lb n="0413c26" ed="T"/>无经说者。此亦不然。理不决定。據不定性。一 <lb n="0413c27" ed="T"/>类声闻从小起大。先三後一。可前权後实。约 <lb n="0413c28" ed="T"/>大顿悟。始终俱大。岂可前权唯是後实。深密 <lb n="0413c29" ed="T"/>所判據不定性渐悟性说。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0413012" n="0413012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0413012" n="0413012"/><anchor xml:id="beg0413012" n="0413012"/>又<anchor xml:id="end0413012"/>不定判深密已 <pb n="0414a" xml:id="T45.1863.0414a" ed="T"/> <lb n="0414a01" ed="T"/>前诸大乘经皆悉隐密。四阿含等密说法有。 <lb n="0414a02" ed="T"/>除外执我。诸般若等密说皆空。除小法执。双 <lb n="0414a03" ed="T"/>陈非空有。方为显了说。即花严虽前说。属第 <lb n="0414a04" ed="T"/>三时。<anchor xml:id="nkr_note_add_0414a0401" n="0414a0401"/><anchor xml:id="beg0414a0401" n="0414a0401"/>遗<anchor xml:id="end0414a0401"/>教虽後陈。可属第一时。以不分明说 <lb n="0414a05" ed="T"/>空有故。但说四谛。定无异故。如彼所判。花严 <lb n="0414a06" ed="T"/>应权。在前说故。遗教应实。在後说故。又对不 <lb n="0414a07" ed="T"/>定亦先说实。如法花经。所度声闻皆先闻大 <lb n="0414a08" ed="T"/>後发小心。以往准今。为声闻性先实後权。如 <lb n="0414a09" ed="T"/>何定判前权後实。诸<persName>佛</persName>法久。後要当说真实。 <lb n="0414a10" ed="T"/>依不定人。毘尼前开。涅槃後遮。大小别。深密 <lb n="0414a11" ed="T"/>既非小教。不是专为声闻。如何谬判以权实。 <lb n="0414a12" ed="T"/>又初七日说十地。三七日後说四谛教。岂可 <lb n="0414a13" ed="T"/>前权说後为实。故知大失。大小半满失者。若 <lb n="0414a14" ed="T"/>判小为半。是权密教。據一类说。此则可尔。幷 <lb n="0414a15" ed="T"/>约深密瑜伽等论。为其随转权密教者。谬大 <lb n="0414a16" ed="T"/>甚乎。何者。<persName>佛</persName>自说为了教。今判以为权密。又 <lb n="0414a17" ed="T"/>云。一分无性是小乘義者。准<persName>佛</persName>性论破小乘 <lb n="0414a18" ed="T"/>品云。若依分别部说。一切凡圣众生幷以空 <lb n="0414a19" ed="T"/>为其本。皆从空出故。空是<persName>佛</persName>性。<persName>佛</persName>性者即 <lb n="0414a20" ed="T"/>大涅槃。依萨婆多等。则一切众生无有性得 <lb n="0414a21" ed="T"/><persName>佛</persName>性。但有修得<persName>佛</persName>性。所以瑜伽明无依有部 <lb n="0414a22" ed="T"/>教。<persName>佛</persName>性论破。若尔。<persName>佛</persName>性涅槃说有<persName>佛</persName>性。亦应 <lb n="0414a23" ed="T"/>依分别部。涅槃亦说第一義空为<persName>佛</persName>性故。瑜 <lb n="0414a24" ed="T"/>伽论破。若许尔者。如何定执。<persName>佛</persName>性论中说有 <lb n="0414a25" ed="T"/><persName>佛</persName>性。为显为实。属第五时。若云<persName>佛</persName>性论中虽 <lb n="0414a26" ed="T"/>破无。不同分别部执有故。非瑜伽所破者。亦 <lb n="0414a27" ed="T"/>应瑜伽虽说一分无。不同有部执无。非<persName>佛</persName>性 <lb n="0414a28" ed="T"/>论所破。又<persName>佛</persName>性论分明自说分别部等有。萨 <lb n="0414a29" ed="T"/>婆多等无。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414001" n="0414001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414001" n="0414001"/><anchor xml:id="beg0414001" n="0414001"/>云<anchor xml:id="end0414001"/>故明有<persName>佛</persName>性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414002" n="0414002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414002" n="0414002"/><anchor xml:id="beg0414002" n="0414002"/>问执无性曰<anchor xml:id="end0414002"/>即 <pb n="0414b" xml:id="T45.1863.0414b" ed="T"/> <lb n="0414b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0414003" n="0414003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414003" n="0414003"/><anchor xml:id="beg0414003" n="0414003"/>知<anchor xml:id="end0414003"/>不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414004" n="0414004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414004" n="0414004"/><anchor xml:id="beg0414004" n="0414004"/>准<anchor xml:id="end0414004"/>依大破彼小乘。瑜伽论中无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414005" n="0414005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414005" n="0414005"/><anchor xml:id="beg0414005" n="0414005"/>久<anchor xml:id="end0414005"/>对 <lb n="0414b02" ed="T"/>辨。何理得知。依小立无。破小说有。又萨婆多 <lb n="0414b03" ed="T"/>立无性得<persName>佛</persName>性。瑜伽有则性有。无则性无。岂 <lb n="0414b04" ed="T"/>同有部说。皆须小。故为大失。又判瑜伽幷摄 <lb n="0414b05" ed="T"/>论等。但释权教。准何为定。发智六足释小乘 <lb n="0414b06" ed="T"/>经。中百等论释于般若。幷论明文众人同悉。 <lb n="0414b07" ed="T"/>瑜伽显扬大莊严论菩提资粮论等。不许定 <lb n="0414b08" ed="T"/>性迴心。一分有情无行<persName>佛</persName>性。判为释权教。非 <lb n="0414b09" ed="T"/>大乘经。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414006" n="0414006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414006" n="0414006"/><anchor xml:id="beg0414006" n="0414006"/>准<anchor xml:id="end0414006"/>天爱知。非智者许。又<persName>佛</persName>性论及 <lb n="0414b10" ed="T"/>宝性论義意大同。宝性第一显释<persName>如来</persName>藏经。 <lb n="0414b11" ed="T"/><persName>佛</persName>性第四引深密解脱。又明其体即是三性。 <lb n="0414b12" ed="T"/>依深密经。无其显了释涅槃语。岂唯涅槃独 <lb n="0414b13" ed="T"/>明<persName>佛</persName>性。<persName>如来</persName>藏等非<persName>佛</persName>性耶。<persName>佛</persName>性论等释第 <lb n="0414b14" ed="T"/>五时教。<anchor xml:id="nkr_note_add_0414b1401" n="0414b1401"/><anchor xml:id="beg0414b1401" n="0414b1401"/>呜<anchor xml:id="end0414b1401"/>呼哀哉。诸大法将幷悉涅槃。恣自 <lb n="0414b15" ed="T"/>凡陵侮圣教。</p></cb:div> <lb n="0414b16" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">4 破妄通经四</cb:mulu><head>破妄通经四</head> <lb n="0414b17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0414b1701">有云。善戒地持瑜伽等说。无种姓人者。據说 <lb n="0414b18" ed="T"/>客性。非本性也。何以得知。经自释云。菩萨性 <lb n="0414b19" ed="T"/>者。谓初发心及三十七品。何以故。菩萨发菩 <lb n="0414b20" ed="T"/>提心。乃是一切善法根本。是故名发。因此发 <lb n="0414b21" ed="T"/>心得阿耨菩提。是故名因。因初发心决定必 <lb n="0414b22" ed="T"/>得阿耨菩提。是故名性。此释初发心。以三義 <lb n="0414b23" ed="T"/>别有三种。名习种姓发心。具此三義。前位发 <lb n="0414b24" ed="T"/>心唯有因義。无馀二義。然经说云。若无菩萨 <lb n="0414b25" ed="T"/>性者。虽复发心勤修精进。终不能得阿耨菩 <lb n="0414b26" ed="T"/>提者。據前位说。未至种姓。虽有轻微。无决定 <lb n="0414b27" ed="T"/>必得堪忍之力及圆满持。名为无性。非是不 <lb n="0414b28" ed="T"/>与发心为因。名无种姓。此同仁王璎珞经等。 <lb n="0414b29" ed="T"/>此不应然。若以未至种姓无决定力终圆满 <pb n="0414c" xml:id="T45.1863.0414c" ed="T"/> <lb n="0414c01" ed="T"/>持。云终不得。名为无性者。云何经云。因初发 <lb n="0414c02" ed="T"/>心决定必得阿耨菩提。是故名性。準此经文。 <lb n="0414c03" ed="T"/>即初发心名之为性。即因初心能得菩提。云 <lb n="0414c04" ed="T"/>不至种姓名为无性。未至堪忍及圆满持云 <lb n="0414c05" ed="T"/>终不得。岂不违经文。地持云。依初发心修行 <lb n="0414c06" ed="T"/>六度。名为菩萨行方便持。依行方便满足菩 <lb n="0414c07" ed="T"/>提。是故行方便名为大菩提<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414007" n="0414007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414007" n="0414007"/><anchor xml:id="beg0414007" n="0414007"/>持<anchor xml:id="end0414007"/>。瑜伽亦同。 <lb n="0414c08" ed="T"/>又复後位因初方有云终不得。岂不乖反。又 <lb n="0414c09" ed="T"/>因前前得有後後。云何经云。是故当知。非 <lb n="0414c10" ed="T"/>因发心勤修精进故有菩萨性。既违经義。谬 <lb n="0414c11" ed="T"/>之过甚。亦不得言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414008" n="0414008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414008" n="0414008"/><anchor xml:id="beg0414008" n="0414008"/>无<anchor xml:id="end0414008"/>不发心云无种姓。经言 <lb n="0414c12" ed="T"/>非因发心有菩萨性。地持论云。非种姓人无 <lb n="0414c13" ed="T"/>种姓故。虽复发心勤修精进。必不究竟阿耨 <lb n="0414c14" ed="T"/>菩提。是故当知。虽不发心不修行方便。犹得 <lb n="0414c15" ed="T"/>名为种姓持。瑜伽论云。住无种姓補特伽罗。 <lb n="0414c16" ed="T"/>无种姓故。虽有发心及行加行为所依止。定 <lb n="0414c17" ed="T"/>不堪忍圆满无上正等菩提。由此道理。虽未 <lb n="0414c18" ed="T"/>发心未修菩萨所行加行。若有种姓。当知望 <lb n="0414c19" ed="T"/>彼而得名持。又有种姓。若未发心不能速得。 <lb n="0414c20" ed="T"/>不得云终不能得。故瑜伽次云。又住种姓補 <lb n="0414c21" ed="T"/>特伽罗。若不发心不修菩萨所行。虽有堪任。 <lb n="0414c22" ed="T"/>而不速证无上菩提。今约位分云无种姓。故 <lb n="0414c23" ed="T"/>知为谬。又云。瑜伽论等云无性者。據客性说 <lb n="0414c24" ed="T"/>者。彼自立義理。心为本性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414009" n="0414009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414009" n="0414009"/><anchor xml:id="beg0414009" n="0414009"/>行无漏<anchor xml:id="end0414009"/>种为客 <lb n="0414c25" ed="T"/>性。客性自许初无。瑜伽等云无。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414010" n="0414010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414010" n="0414010"/><anchor xml:id="beg0414010" n="0414010"/>即<anchor xml:id="end0414010"/>了義。云 <lb n="0414c26" ed="T"/>何判为不了。由不能知二种种姓。一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0414011" n="0414011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0414011" n="0414011"/><anchor xml:id="beg0414011" n="0414011"/>种<anchor xml:id="end0414011"/>性即 <lb n="0414c27" ed="T"/>法尔有。二习种姓即法尔种。随缘起现熏新 <lb n="0414c28" ed="T"/>种者。名为习性。善戒经云。性有二种。一者 <lb n="0414c29" ed="T"/>本性。二者客性。言本性者。阴界六入次第相 <pb n="0415a" xml:id="T45.1863.0415a" ed="T"/> <lb n="0415a01" ed="T"/>续。无始无终法性自尔。是名本性。即是前云 <lb n="0415a02" ed="T"/>是故当知非因发心有菩萨性。地持云。虽不 <lb n="0415a03" ed="T"/>发心不修加行方便。犹得名为种姓持。所修 <lb n="0415a04" ed="T"/>一切善法即为客性。瑜伽论云。从无始世展 <lb n="0415a05" ed="T"/>转传来法尔所得名性种姓。若从先来修善 <lb n="0415a06" ed="T"/>所得。是名习姓。法性自尔即是本性故。善戒 <lb n="0415a07" ed="T"/>经云。非因发心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415001" n="0415001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415001" n="0415001"/><anchor xml:id="beg0415001" n="0415001"/>有<anchor xml:id="end0415001"/>菩萨性者。由本有故。说 <lb n="0415a08" ed="T"/>之为主。习种新起故名为客。地持论同。彼叙 <lb n="0415a09" ed="T"/>异释。廣为难序。徒设劬劳。又由不了法性自 <lb n="0415a10" ed="T"/>尔之言。将作真如<persName>佛</persName>性。若真如言无始终。理 <lb n="0415a11" ed="T"/>即可尔。如何善戒经言次第相续。地持云展 <lb n="0415a12" ed="T"/>转相续。瑜伽论云辗转传来。廣引<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415002" n="0415002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415002" n="0415002"/><anchor xml:id="beg0415002" n="0415002"/>文论<anchor xml:id="end0415002"/>。是 <lb n="0415a13" ed="T"/>真如性唐捐其功。下当显示。又云。解深密第 <lb n="0415a14" ed="T"/>二云。一向趣寂不坐道场。无馀依中诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415003" n="0415003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415003" n="0415003"/><anchor xml:id="beg0415003" n="0415003"/>受<anchor xml:id="end0415003"/> <lb n="0415a15" ed="T"/>永尽。瑜伽论云。无馀依中唯有真如无诸作 <lb n="0415a16" ed="T"/>业者。依小乘说。以四十年前。未说二乘无实 <lb n="0415a17" ed="T"/>涅槃。捨分段身别有变易众生无断。深密既 <lb n="0415a18" ed="T"/>在于前故。许二乘趣寂实灭。此亦非理。深 <lb n="0415a19" ed="T"/>密自判般若等经。犹非了義。今第三时是真 <lb n="0415a20" ed="T"/>了義。岂肯更随小乘教说二乘实灭。勝義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415004" n="0415004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415004" n="0415004"/><anchor xml:id="beg0415004" n="0415004"/>生<anchor xml:id="end0415004"/> <lb n="0415a21" ed="T"/>赞歎为真了義。又若非真弥勒菩萨瑜伽论 <lb n="0415a22" ed="T"/>中引为抉择。可不解会释。後代方解通经。判 <lb n="0415a23" ed="T"/>言弥勒捨实弘权。深为未可。又云。先说<persName>佛</persName>灭 <lb n="0415a24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0415005" n="0415005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415005" n="0415005"/><anchor xml:id="beg0415005" n="0415005"/>後<anchor xml:id="end0415005"/>不灭。信後不灭为了義。先说决定。今回 <lb n="0415a25" ed="T"/>心。何独不信言决定。此不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415006" n="0415006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415006" n="0415006"/><anchor xml:id="beg0415006" n="0415006"/>同<anchor xml:id="end0415006"/>例。唯小乘教 <lb n="0415a26" ed="T"/>定说<persName>佛</persName>灭。大乘经论咸许非真决定必不回 <lb n="0415a27" ed="T"/>心。大乘经论通说。决定不迴心。变易非别受 <lb n="0415a28" ed="T"/>身。二乘一分实灭下示正中。廣为分别。又云。 <lb n="0415a29" ed="T"/>大菩萨藏经第五。邪定聚众生非法器故。若 <pb n="0415b" xml:id="T45.1863.0415b" ed="T"/> <lb n="0415b01" ed="T"/>使<persName>如来</persName>为彼说法。若不为说。终不堪任证于 <lb n="0415b02" ed="T"/>解脱。<persName>如来</persName>如实知彼有情非法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415007" n="0415007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415007" n="0415007"/><anchor xml:id="beg0415007" n="0415007"/>器<anchor xml:id="end0415007"/>已。而便弃 <lb n="0415b03" ed="T"/>捨。<name role="" type="person">世亲</name>释云。恶趣名邪性定。入恶趣名邪定。 <lb n="0415b04" ed="T"/>涅槃名正性。定得涅槃名正定涅槃。既却退 <lb n="0415b05" ed="T"/>恶趣後定出。出恶趣已非邪定聚。邪定聚时 <lb n="0415b06" ed="T"/><persName>如来</persName>捨置。非邪定时菩萨化也。故知是非毕 <lb n="0415b07" ed="T"/>竟无性。大集第十云。为邪定者。方便演说。令 <lb n="0415b08" ed="T"/>壞邪定。无善子者。令种善子。无法器者。令作 <lb n="0415b09" ed="T"/>法器。为法器者。演说菩提。亦不应理。菩萨藏 <lb n="0415b10" ed="T"/>大集经二说意别。菩萨藏说。若使<persName>如来</persName>为彼 <lb n="0415b11" ed="T"/>说法。若不说法。终不堪任证于解脱。知非法 <lb n="0415b12" ed="T"/>器。而便弃捨據无种姓。不得涅槃。云非法器 <lb n="0415b13" ed="T"/>而便弃捨。非全弃捨。亦令彼得人天乐故。若 <lb n="0415b14" ed="T"/>是恶趣名为邪定。<persName>佛</persName>弃捨者。云何菩萨垂形 <lb n="0415b15" ed="T"/>六道。岂许菩萨慈悲过<persName>佛</persName>。又若言。在恶趣 <lb n="0415b16" ed="T"/>邪定之时。<persName>佛</persName>便捨置。出恶趣已非邪定时。<persName>佛</persName> <lb n="0415b17" ed="T"/>菩萨化。岂非灭削诸圣悲愿。大集经云。为邪 <lb n="0415b18" ed="T"/>定者。方便演说令壞邪定。无善子者。令种善 <lb n="0415b19" ed="T"/>子。无法器者。令作法器。为法器者。宣说菩 <lb n="0415b20" ed="T"/>提。此據有性得涅槃记。由作五逆等。名邪定 <lb n="0415b21" ed="T"/>聚。设是有性。断善根者。亦名邪定聚。由断 <lb n="0415b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0415008" n="0415008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415008" n="0415008"/><anchor xml:id="beg0415008" n="0415008"/>见<anchor xml:id="end0415008"/>善及五逆等。未有廣多新熏善种。云无善 <lb n="0415b23" ed="T"/>子。未至成就。云非法器。不尔。如何菩萨藏经 <lb n="0415b24" ed="T"/>邪定弃捨。大集即云。方便为说。亦不得说。言 <lb n="0415b25" ed="T"/>大集经中據出邪定。若出邪定便非邪定者。 <lb n="0415b26" ed="T"/>说为邪定者方便演说故。由不能知经论所 <lb n="0415b27" ed="T"/>说三聚有别。作此通经下示正中。廣为开示。 <lb n="0415b28" ed="T"/>又云。央掘摩罗经第二云。云何名邪定。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415009" n="0415009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415009" n="0415009"/><anchor xml:id="beg0415009" n="0415009"/>诸<anchor xml:id="end0415009"/> <lb n="0415b29" ed="T"/><persName>佛</persName>不能化。又次下云。所言邪定谓一阐提。正 <pb n="0415c" xml:id="T45.1863.0415c" ed="T"/> <lb n="0415c01" ed="T"/>定谓二乘菩萨。断善根者名一阐提。善根续 <lb n="0415c02" ed="T"/>已即非一阐提。断时名不可治。续已可治。涅 <lb n="0415c03" ed="T"/>槃三十三云。一阐提人而不能救地狱之苦。 <lb n="0415c04" ed="T"/>名不可治。作後世种还名可治。故一切众生 <lb n="0415c05" ed="T"/>皆有<persName>佛</persName>性。故不可治说近非远。亦不应然。央 <lb n="0415c06" ed="T"/>掘摩经云。邪定聚<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0415010" n="0415010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415010" n="0415010"/><anchor xml:id="beg0415010" n="0415010"/>不<anchor xml:id="end0415010"/>能化。是无种姓。与 <lb n="0415c07" ed="T"/>涅槃经三十三别。涅槃为作後世因者。即是 <lb n="0415c08" ed="T"/>能化。又第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415011" n="0415011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415011" n="0415011"/><anchor xml:id="beg0415011" n="0415011"/>十<anchor xml:id="end0415011"/>说。如白羊角等。阐提同央掘 <lb n="0415c09" ed="T"/>经。又一阐提非唯断善。但将续善说为可治。 <lb n="0415c10" ed="T"/>此说有馀。又一阐提虽有当善。而不能救地 <lb n="0415c11" ed="T"/>狱之苦。未来可救。现在之世无如之何。名 <lb n="0415c12" ed="T"/>不可救。據定报说。若非决定地狱苦可救。不 <lb n="0415c13" ed="T"/>尔。如何。有于现在或生死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415012" n="0415012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415012" n="0415012"/><anchor xml:id="beg0415012" n="0415012"/>位。及<anchor xml:id="end0415012"/>以後世续 <lb n="0415c14" ed="T"/>善根别。又如五逆名无间业。作已决定往恶 <lb n="0415c15" ed="T"/>趣受。经论又说。五逆四重悔净灭除。不往 <lb n="0415c16" ed="T"/>恶趣生人天等。此由业果有定不定。于定 <lb n="0415c17" ed="T"/>之中。复时报别。经一向说。解亦有馀。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415013" n="0415013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415013" n="0415013"/><anchor xml:id="beg0415013" n="0415013"/>证<anchor xml:id="end0415013"/> <lb n="0415c18" ed="T"/>有<persName>佛</persName>性故。亦不可。彼由不了阐提多种故。谬 <lb n="0415c19" ed="T"/>通经下示正中。当为开显。又云。善戒经第三 <lb n="0415c20" ed="T"/>云。众生调伏有其四种。一声闻乘性得声闻 <lb n="0415c21" ed="T"/>道。二缘觉乘性得缘觉道。三有<persName>佛</persName>性得<persName>佛</persName>道。 <lb n="0415c22" ed="T"/>四有人天性得人天乐。地持第二瑜伽三十 <lb n="0415c23" ed="T"/>七所说皆同。然调伏有六。一性调伏。二人调 <lb n="0415c24" ed="T"/>伏。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415014" n="0415014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415014" n="0415014"/><anchor xml:id="beg0415014" n="0415014"/>性调伏<anchor xml:id="end0415014"/>说本性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415015" n="0415015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415015" n="0415015"/><anchor xml:id="beg0415015" n="0415015"/>至<anchor xml:id="end0415015"/>发心位。人调伏说四 <lb n="0415c25" ed="T"/>客性。本性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415016" n="0415016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415016" n="0415016"/><anchor xml:id="beg0415016" n="0415016"/>说<anchor xml:id="end0415016"/>远。一切皆欲菩提。客性说近。 <lb n="0415c26" ed="T"/>有四种别。故经云。性调伏者有善种子故修 <lb n="0415c27" ed="T"/>善法。修善法故壞二障。修善法故身心淸净。 <lb n="0415c28" ed="T"/>身心淸净故若遇善友若不値遇能壞二障。 <lb n="0415c29" ed="T"/>如痈已熟。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415017" n="0415017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415017" n="0415017"/><anchor xml:id="beg0415017" n="0415017"/>遇<anchor xml:id="end0415017"/>师悉得除愈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415018" n="0415018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415018" n="0415018"/><anchor xml:id="beg0415018" n="0415018"/>等<anchor xml:id="end0415018"/>。一切众生亦 <pb n="0416a" xml:id="T45.1863.0416a" ed="T"/> <lb n="0416a01" ed="T"/>复如是。修行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416001" n="0416001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416001" n="0416001"/><anchor xml:id="beg0416001" n="0416001"/>毕<anchor xml:id="end0416001"/>得菩提时。是名为熟。是名 <lb n="0416a02" ed="T"/>性调伏。既说本性调伏已。密意说一切众生 <lb n="0416a03" ed="T"/>当成<persName>佛</persName>也。同法花论及十法经定性声闻以 <lb n="0416a04" ed="T"/><persName>佛</persName>性因记成<persName>佛</persName>也。二人调伏者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416002" n="0416002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416002" n="0416002"/><anchor xml:id="beg0416002" n="0416002"/>四<anchor xml:id="end0416002"/>。如上所 <lb n="0416a05" ed="T"/>说。故知人调伏是近因也。有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416003" n="0416003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416003" n="0416003"/><anchor xml:id="beg0416003" n="0416003"/>无<anchor xml:id="end0416003"/>人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416004" n="0416004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416004" n="0416004"/><anchor xml:id="beg0416004" n="0416004"/>无<anchor xml:id="end0416004"/>性等。 <lb n="0416a06" ed="T"/>皆是近故。既无人天性。後有人天性。故知先 <lb n="0416a07" ed="T"/>无三乘性。後得三乘性。此说亦非。言性调伏 <lb n="0416a08" ed="T"/>总明本来法尔自性。二众生调伏即明所调 <lb n="0416a09" ed="T"/>伏。故瑜伽云。所成熟補特伽罗略有四种。约 <lb n="0416a10" ed="T"/>生明性。有无不同。大小性别。三行调伏。明菩 <lb n="0416a11" ed="T"/>萨修行所有差别。谓修勝身诸根智慧等。四 <lb n="0416a12" ed="T"/>方便调伏。明菩萨修有三十二方便。五成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416005" n="0416005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416005" n="0416005"/><anchor xml:id="beg0416005" n="0416005"/>熟<anchor xml:id="end0416005"/> <lb n="0416a13" ed="T"/>调伏者。明能成熟者及所成熟者。六者熟印 <lb n="0416a14" ed="T"/>调伏。即明所成熟。已成熟者所有印相。显如 <lb n="0416a15" ed="T"/>经论。烦不能引。故性调伏及人调伏非约远 <lb n="0416a16" ed="T"/>近。若云性调伏即明远性。众生本性。二生 <lb n="0416a17" ed="T"/>调伏即是近性。众生客性。一切众生皆有本 <lb n="0416a18" ed="T"/>性。咸应令作<persName>佛</persName>。何故近以三乘熟之。何故秽 <lb n="0416a19" ed="T"/>食置于宝器。欲行大道。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416006" n="0416006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416006" n="0416006"/><anchor xml:id="beg0416006" n="0416006"/>反<anchor xml:id="end0416006"/>示小径。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416007" n="0416007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416007" n="0416007"/><anchor xml:id="beg0416007" n="0416007"/>自<anchor xml:id="end0416007"/>无 <lb n="0416a20" ed="T"/>疮。何伤之也。又说近性。为因他有。为本自 <lb n="0416a21" ed="T"/>成。若因他有。云何地持言。有声闻性者。以声 <lb n="0416a22" ed="T"/>闻乘而成熟之等。何故不言无声闻性以声 <lb n="0416a23" ed="T"/>闻性而成熟之等。若云據己有者。以声闻乘 <lb n="0416a24" ed="T"/>而成熟之。若尔。何故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416008" n="0416008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416008" n="0416008"/><anchor xml:id="beg0416008" n="0416008"/>复<anchor xml:id="end0416008"/>云无种姓者则以善 <lb n="0416a25" ed="T"/>趣而成熟之。不言以声闻乘性等而成熟之。 <lb n="0416a26" ed="T"/>若云既未有性。云何可成熟。若尔。无既不为 <lb n="0416a27" ed="T"/>说。何时当得有。又云。既无人天性。後有人天 <lb n="0416a28" ed="T"/>性。故知先无三乘性。後得三乘性。此例虚设。 <lb n="0416a29" ed="T"/>曾无文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416009" n="0416009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416009" n="0416009"/><anchor xml:id="beg0416009" n="0416009"/>说<anchor xml:id="end0416009"/>先无人天种姓。後令有人天种姓。 <pb n="0416b" xml:id="T45.1863.0416b" ed="T"/> <lb n="0416b01" ed="T"/>若许初无後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416010" n="0416010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416010" n="0416010"/><anchor xml:id="beg0416010" n="0416010"/>今<anchor xml:id="end0416010"/>有者。即人天趣在<persName>佛</persName>後有。即 <lb n="0416b02" ed="T"/>应有始。又人天种姓生得善感。生得善者。生 <lb n="0416b03" ed="T"/>即便得。岂是先无。後他令有耶。劫壞有生人 <lb n="0416b04" ed="T"/>天。岂<persName>佛</persName>教耶。若云。智度论云。不住涅槃者。 <lb n="0416b05" ed="T"/>著人天乐福中。与作涅槃因。故知无因後还 <lb n="0416b06" ed="T"/>有性。此亦不尔。智度论云与作涅槃因者。據 <lb n="0416b07" ed="T"/>无现说。非无种子。无种果生。不应理故。又 <lb n="0416b08" ed="T"/>云。若虽言与人天乐。即有性无性别。即所引 <lb n="0416b09" ed="T"/>文云天人善而成熟者。不为定量。此亦不尔。 <lb n="0416b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0416011" n="0416011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416011" n="0416011"/><anchor xml:id="beg0416011" n="0416011"/>论<anchor xml:id="end0416011"/>为定量。何以故。智论云。不住涅槃者。置 <lb n="0416b11" ed="T"/>人天性中。与作涅槃因。不言无种姓。以人 <lb n="0416b12" ed="T"/>天善根而成熟之。作涅槃因。是三乘因而成 <lb n="0416b13" ed="T"/>熟之故。又若云不许无种果得生者。何故楞 <lb n="0416b14" ed="T"/>伽经云断善根无性後得涅槃。故知无因後 <lb n="0416b15" ed="T"/>还有性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416012" n="0416012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416012" n="0416012"/><anchor xml:id="beg0416012" n="0416012"/>亦<anchor xml:id="end0416012"/>不尔。大悲菩萨亦在此中。岂无 <lb n="0416b16" ed="T"/><persName>佛</persName>性名为无性。故知大悲见未成<persName>佛</persName>云无。断 <lb n="0416b17" ed="T"/>善见断<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416013" n="0416013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416013" n="0416013"/><anchor xml:id="beg0416013" n="0416013"/>云<anchor xml:id="end0416013"/>。非无种子亦不得。难云。若有涅 <lb n="0416b18" ed="T"/>槃因。何故著人天乐中。作涅槃因。善戒经说 <lb n="0416b19" ed="T"/>有三乘性三乘调伏故。此亦不尔。岂有涅槃 <lb n="0416b20" ed="T"/>因。皆能即成圣无暇。不成圣故置人天中。故 <lb n="0416b21" ed="T"/>无著般若论云。难处生者待<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416014" n="0416014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416014" n="0416014"/><anchor xml:id="beg0416014" n="0416014"/>时<anchor xml:id="end0416014"/>故。此意说。 <lb n="0416b22" ed="T"/>生见在难所。待生人天。離难所已而成熟之。 <lb n="0416b23" ed="T"/>谬通勝鬘。準此可悉。又云。瑜伽五十二名无 <lb n="0416b24" ed="T"/>涅槃法。及六十七莊严论第一。无涅槃法者。 <lb n="0416b25" ed="T"/>據客性说。非本正因。本正同有。不可分人。客 <lb n="0416b26" ed="T"/>性有无不同。據斯性别。故优婆塞戒经第一 <lb n="0416b27" ed="T"/>云。以菩提有上中下。菩提非本有。此亦不可 <lb n="0416b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0416015" n="0416015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416015" n="0416015"/><anchor xml:id="beg0416015" n="0416015"/>義<anchor xml:id="end0416015"/>。此说其果由因方得。云非本有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416016" n="0416016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416016" n="0416016"/><anchor xml:id="beg0416016" n="0416016"/>设<anchor xml:id="end0416016"/>若说 <lb n="0416b29" ed="T"/>因據新熏起。不障本有上中下性。不尔。如何 <pb n="0416c" xml:id="T45.1863.0416c" ed="T"/> <lb n="0416c01" ed="T"/>齐有本<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416017" n="0416017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416017" n="0416017"/><anchor xml:id="beg0416017" n="0416017"/>大<anchor xml:id="end0416017"/>因。始令成三品。过如前说。又云。 <lb n="0416c02" ed="T"/>菩萨由发心得。名不由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416018" n="0416018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416018" n="0416018"/><anchor xml:id="beg0416018" n="0416018"/>本<anchor xml:id="end0416018"/>性。故准知。得三 <lb n="0416c03" ed="T"/>乘性。名不由本性。此義不尔。名是假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416019" n="0416019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416019" n="0416019"/><anchor xml:id="beg0416019" n="0416019"/>说<anchor xml:id="end0416019"/>无 <lb n="0416c04" ed="T"/>其实性。云不由性故。摄大乘论云。名義互为 <lb n="0416c05" ed="T"/>客。其事应寻思。非其种姓。法体不别。又非无 <lb n="0416c06" ed="T"/>本性。由发心始得。违善戒经。非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416020" n="0416020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416020" n="0416020"/><anchor xml:id="beg0416020" n="0416020"/>由<anchor xml:id="end0416020"/>发心有 <lb n="0416c07" ed="T"/>菩萨性故。若约位通。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416021" n="0416021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416021" n="0416021"/><anchor xml:id="beg0416021" n="0416021"/>如<anchor xml:id="end0416021"/>前已非。又次引人 <lb n="0416c08" ed="T"/>调伏。亦如前非。又引摄论云。具障而缺因。诸 <lb n="0416c09" ed="T"/><persName>佛</persName>不自在。瑜伽或就障。或就因明。二说不同。 <lb n="0416c10" ed="T"/>皆非本性者。據何为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416022" n="0416022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416022" n="0416022"/><anchor xml:id="beg0416022" n="0416022"/>说。设<anchor xml:id="end0416022"/>非本性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416023" n="0416023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416023" n="0416023"/><anchor xml:id="beg0416023" n="0416023"/>俱<anchor xml:id="end0416023"/>空言。 <lb n="0416c11" ed="T"/>即能显定。又云毕竟阐提。據宝性论云。以无 <lb n="0416c12" ed="T"/>量时故。名毕竟无涅槃法。涅槃经<persName>佛</persName>性论说 <lb n="0416c13" ed="T"/>亦尔。後定发心皆得成<persName>佛</persName>者。此等皆據时边 <lb n="0416c14" ed="T"/>者说。非毕竟者。何以得知。无上依经云。有三 <lb n="0416c15" ed="T"/>品众生。一者著有。复有二种。一者偝涅槃 <lb n="0416c16" ed="T"/>道。无涅槃性。不求涅槃。愿乐生死。二者于我 <lb n="0416c17" ed="T"/>法中不生渴仰。诽谤大乘。阿难是等众生非 <lb n="0416c18" ed="T"/>我弟子。<persName>佛</persName>非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416024" n="0416024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416024" n="0416024"/><anchor xml:id="beg0416024" n="0416024"/>彼<anchor xml:id="end0416024"/>师。乃至云以生死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416025" n="0416025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416025" n="0416025"/><anchor xml:id="beg0416025" n="0416025"/>转<anchor xml:id="end0416025"/>作。于 <lb n="0416c19" ed="T"/>後际落阐提网。不能自出。前是无性。後虽有 <lb n="0416c20" ed="T"/>性。钝根长时谤法不信。宝性论中会此第二。 <lb n="0416c21" ed="T"/>非第一人。云。为回转谤法者。言无量时。故非 <lb n="0416c22" ed="T"/>第一。若不如是。何故分二。又论自云。若无因 <lb n="0416c23" ed="T"/>缘生如是心者。一阐提等无涅槃性。应发菩 <lb n="0416c24" ed="T"/>提心。不尔。不应经论之中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0416026" n="0416026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0416026" n="0416026"/><anchor xml:id="beg0416026" n="0416026"/>俱<anchor xml:id="end0416026"/>作二说。若云 <lb n="0416c25" ed="T"/>论自会讫将此为定。莊严<persName>佛</persName>地亦分明说无 <lb n="0416c26" ed="T"/>性之人毕竟不成<persName>佛</persName>。何故不定。故知二说各 <lb n="0416c27" ed="T"/>據性别。经论无违。若云。涅槃经中<persName>佛</persName>亦自会。 <lb n="0416c28" ed="T"/>障未来故。名为无性。必当得故。名为有性者。 <lb n="0416c29" ed="T"/>亦不应理。此據时边。说必当得。非毕竟者。若 <pb n="0417a" xml:id="T45.1863.0417a" ed="T"/> <lb n="0417a01" ed="T"/>不如是。何故第十云。假使一切无量众生一 <lb n="0417a02" ed="T"/>时成熟阿耨菩提已。此诸<persName>如来</persName>亦复不见彼 <lb n="0417a03" ed="T"/>一阐提得成菩提。诸<persName>佛</persName>有灭尽期。可云。此人 <lb n="0417a04" ed="T"/>时长故不见<persName>佛</persName>。无涅槃时。如何言不见。以此 <lb n="0417a05" ed="T"/>故知有毕竟无性。于莊严论廣作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417001" n="0417001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417001" n="0417001"/><anchor xml:id="beg0417001" n="0417001"/>馀<anchor xml:id="end0417001"/>通。徒设 <lb n="0417a06" ed="T"/>劬劳。又引摄论云。圣弟子言。此全无少分善 <lb n="0417a07" ed="T"/>根而弃捨。<persName>佛</persName>观知有而度之者。知有微少不 <lb n="0417a08" ed="T"/>具因。莊严论说不具因。即是馀生微少善根。 <lb n="0417a09" ed="T"/>无此微<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417002" n="0417002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417002" n="0417002"/><anchor xml:id="beg0417002" n="0417002"/>少<anchor xml:id="end0417002"/>名毕竟无性者。此亦不尔。无微 <lb n="0417a10" ed="T"/>少善许<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417003" n="0417003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417003" n="0417003"/><anchor xml:id="beg0417003" n="0417003"/>後<anchor xml:id="end0417003"/>作<persName>佛</persName>。还是时边何名毕竟。未曾起 <lb n="0417a11" ed="T"/>得微少善者。乃是一向行恶行。时边所收。非 <lb n="0417a12" ed="T"/>毕竟无性。若云毕竟後不作<persName>佛</persName>。何故次下云。 <lb n="0417a13" ed="T"/>已说无性次说令入。此亦不尔。言令入者。以 <lb n="0417a14" ed="T"/>彼论文前说有性。後说无性。有无相对说。次 <lb n="0417a15" ed="T"/>说令入者。说有性令入。不尔。如何云若无 <lb n="0417a16" ed="T"/>性差别则无乘差别等。又云。摄论具障而阙 <lb n="0417a17" ed="T"/>因。诸<persName>佛</persName>不得自在。无性释云。具障谓烦恼业 <lb n="0417a18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0417004" n="0417004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417004" n="0417004"/><anchor xml:id="beg0417004" n="0417004"/>异<anchor xml:id="end0417004"/>。异熟缺因。诸无涅槃因。具障。虽前<persName>佛</persName>不 <lb n="0417a19" ed="T"/>自在。後<persName>佛</persName>有自在。例缺因者。应知亦尔。彼说 <lb n="0417a20" ed="T"/>非理。烦恼感果。虽俱有定。即有报尽之时。报 <lb n="0417a21" ed="T"/>尽之时<persName>佛</persName>得自在。令使涅槃。无因之者于此 <lb n="0417a22" ed="T"/>位中<persName>佛</persName>不自在。不得令有。岂有自然有因之 <lb n="0417a23" ed="T"/>时。各于彼位<persName>佛</persName>方教化。若本无因後自然有。 <lb n="0417a24" ed="T"/>亦本凡夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417005" n="0417005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417005" n="0417005"/><anchor xml:id="beg0417005" n="0417005"/>决定<anchor xml:id="end0417005"/>自然成圣。何故假善友<persName>佛</persName>等 <lb n="0417a25" ed="T"/>为缘。于此至理应深可思。如不能悟。余无自 <lb n="0417a26" ed="T"/>在。</p> <lb n="0417a27" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="3" type="其他">破行性遍</cb:mulu><head>破行性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417006" n="0417006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417006" n="0417006"/><anchor xml:id="beg0417006" n="0417006"/>遍<anchor xml:id="end0417006"/></head> <lb n="0417a28" ed="T"/><p xml:id="pT45p0417a2801">有義。理行<persName>佛</persName>性一切悉有。如大雲经等。<persName>如来</persName> <lb n="0417a29" ed="T"/>常住。二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417007" n="0417007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417007" n="0417007"/><anchor xml:id="beg0417007" n="0417007"/>亦<anchor xml:id="end0417007"/>无灭。一切众生悉有<persName>佛</persName>性为宗。 <pb n="0417b" xml:id="T45.1863.0417b" ed="T"/> <lb n="0417b01" ed="T"/>此不尽理。信理性遍。是真弟子。言事性遍。经 <lb n="0417b02" ed="T"/>无诚文。虽言得菩提心。能信亦是。非要能得 <lb n="0417b03" ed="T"/><persName>佛</persName>果菩提。方名得心。准所引文。无一切生皆 <lb n="0417b04" ed="T"/>成<persName>佛</persName>语。若第八体。是有漏性。无记法。非无漏 <lb n="0417b05" ed="T"/>因。天亲摄论等皆悉不许。若言无二乘灭。據 <lb n="0417b06" ed="T"/>不定性。由来共许。若论定性。此不极成。涅槃 <lb n="0417b07" ed="T"/>经云。若云四果皆得作<persName>佛</persName>。不解我意。涅槃二 <lb n="0417b08" ed="T"/>十七云。一切悉有心。有心皆作<persName>佛</persName>者。如说一 <lb n="0417b09" ed="T"/>乘。约同体。约同体意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417008" n="0417008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417008" n="0417008"/><anchor xml:id="beg0417008" n="0417008"/>乐<anchor xml:id="end0417008"/>。三十六云。一切善 <lb n="0417b10" ed="T"/>不善无记等法尽名<persName>佛</persName>性者。不善。谓烦恼等。 <lb n="0417b11" ed="T"/>若是不善所依真如名为<persName>佛</persName>性。此则可尔。即 <lb n="0417b12" ed="T"/>以不善名为<persName>佛</persName>性。违入大乘论。彼云。汝痴 <lb n="0417b13" ed="T"/>无智。谓烦恼为因等。如显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417009" n="0417009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417009" n="0417009"/><anchor xml:id="beg0417009" n="0417009"/>示<anchor xml:id="end0417009"/>中。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417010" n="0417010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417010" n="0417010"/><anchor xml:id="beg0417010" n="0417010"/>引<anchor xml:id="end0417010"/>烦恼若 <lb n="0417b14" ed="T"/>为菩提因。岂以不善为善法因。故名<persName>佛</persName>性。非 <lb n="0417b15" ed="T"/>正<persName>佛</persName>性。不可为证。若云。恒河中七人不離<persName>佛</persName> <lb n="0417b16" ed="T"/>性水。岂非行性者。不尔。此在理<persName>佛</persName>性水。若行 <lb n="0417b17" ed="T"/>性遍。悉皆得出。何名七人各一。言诸法诸道 <lb n="0417b18" ed="T"/>若因若果悉是<persName>佛</persName>性者。據一人具七说。以第 <lb n="0417b19" ed="T"/>一人有非无性而求<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417011" n="0417011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417011" n="0417011"/><anchor xml:id="beg0417011" n="0417011"/>有<anchor xml:id="end0417011"/>者。亦名常没。如<persName>佛</persName> <lb n="0417b20" ed="T"/>性论所会阐提非无性者。又准<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417012" n="0417012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417012" n="0417012"/><anchor xml:id="beg0417012" n="0417012"/>此<anchor xml:id="end0417012"/>文。虽言常 <lb n="0417b21" ed="T"/>没。许有出时。言一切生悉有<persName>佛</persName>性。非定一切。 <lb n="0417b22" ed="T"/>行证不遍故。又云。三十七云。为非<persName>佛</persName>性说于 <lb n="0417b23" ed="T"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0417013" n="0417013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417013" n="0417013"/><anchor xml:id="beg0417013" n="0417013"/>性<anchor xml:id="end0417013"/>。非<persName>佛</persName>性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417014" n="0417014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417014" n="0417014"/><anchor xml:id="beg0417014" n="0417014"/>者<anchor xml:id="end0417014"/>。所谓墙壁瓦石无情之物。 <lb n="0417b24" ed="T"/>離如是等无情之者。是名<persName>佛</persName>性者。此亦不尔。 <lb n="0417b25" ed="T"/>贪嗔痴等何名<persName>佛</persName>性。若以贪等能覆<persName>佛</persName>性者。 <lb n="0417b26" ed="T"/>故知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417015" n="0417015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417015" n="0417015"/><anchor xml:id="beg0417015" n="0417015"/>无<anchor xml:id="end0417015"/>性。烦恼覆真名为<persName>佛</persName>性。非必行性。 <lb n="0417b27" ed="T"/>何能显行性。亦同如性遍。若云无行性何得 <lb n="0417b28" ed="T"/>名<persName>佛</persName>性。此亦不尔。瓦石全非。故对生简众生 <lb n="0417b29" ed="T"/>无者。且<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417016" n="0417016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417016" n="0417016"/><anchor xml:id="beg0417016" n="0417016"/>阴<anchor xml:id="end0417016"/>不论。若云據覆真故名<persName>佛</persName>性。瓦 <pb n="0417c" xml:id="T45.1863.0417c" ed="T"/> <lb n="0417c01" ed="T"/>石等尔。何须简者。此義不例。贪等是障。瓦石 <lb n="0417c02" ed="T"/>非障。故经说云。妙色如本住世间。智者于中 <lb n="0417c03" ed="T"/>得解脱。又经云。如财在<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417017" n="0417017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417017" n="0417017"/><anchor xml:id="beg0417017" n="0417017"/>异<anchor xml:id="end0417017"/>方。得言有财者。 <lb n="0417c04" ed="T"/>據有性者说。三十三云。非有如虚空。非无如 <lb n="0417c05" ed="T"/>兔角。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417018" n="0417018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417018" n="0417018"/><anchor xml:id="beg0417018" n="0417018"/>令<anchor xml:id="end0417018"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0417019" n="0417019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417019" n="0417019"/><anchor xml:id="beg0417019" n="0417019"/>观<anchor xml:id="end0417019"/>行<persName>佛</persName>性。现虽有因。而未得果。可 <lb n="0417c06" ed="T"/>增长故。非常有故。不如虚空。能为因故。果当 <lb n="0417c07" ed="T"/>得故。不如兔角。而言。说阐提无性。破虚空之 <lb n="0417c08" ed="T"/>常有。说阐提有性。破兔角之常无。若言一 <lb n="0417c09" ed="T"/>分法尔先有。即同虚空常有。一分毕竟无。即 <lb n="0417c10" ed="T"/>同兔角常无。如是说者。谤三宝也。不尔。汝若 <lb n="0417c11" ed="T"/>以真如及心。为平等性。一切常有。即如虚空 <lb n="0417c12" ed="T"/>过。若云據客性见无当有者。此亦不然。无 <lb n="0417c13" ed="T"/>因而生。非释迦子。又复有漏非无漏因。过已 <lb n="0417c14" ed="T"/>数说。观此经意。以因中非定有果。如虚空常 <lb n="0417c15" ed="T"/>有。非定无果。如兔角常无。果当有故。非先有 <lb n="0417c16" ed="T"/>故。能为因故。非如言诠显现得故。又云。三十 <lb n="0417c17" ed="T"/>三云。声闻缘觉八万六万四万二万十千劫 <lb n="0417c18" ed="T"/>住处。名为涅槃。无上法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417020" n="0417020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417020" n="0417020"/><anchor xml:id="beg0417020" n="0417020"/>主<anchor xml:id="end0417020"/>圣主住处。名大 <lb n="0417c19" ed="T"/>涅槃。準此二乘无实涅槃者。此亦不尔。经云。 <lb n="0417c20" ed="T"/>名为涅槃。不名大涅槃。云何云无。又據不定 <lb n="0417c21" ed="T"/>後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0417021" n="0417021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0417021" n="0417021"/><anchor xml:id="beg0417021" n="0417021"/>回<anchor xml:id="end0417021"/>者。作如是说。非定性者。又云。若预流 <lb n="0417c22" ed="T"/>等位。定愿留身。八万劫等及分段有馀。不应 <lb n="0417c23" ed="T"/>道理。何以故。涅槃十一病行中云。有五种人。 <lb n="0417c24" ed="T"/>第一人者断三结故。得须陀洹。不落地狱畜 <lb n="0417c25" ed="T"/>生饿鬼。人天七返。永尽诸苦入于涅槃。乃至 <lb n="0417c26" ed="T"/>是人未来过八万劫。得阿耨菩提等。準此故 <lb n="0417c27" ed="T"/>知。非预流位分段有馀。依人天七返永尽诸 <lb n="0417c28" ed="T"/>苦。後八万劫故。亦非留身。自谓为涅槃。故预 <lb n="0417c29" ed="T"/>流等位永尽诸苦入涅槃故者。此亦不尔。此 <pb n="0418a" xml:id="T45.1863.0418a" ed="T"/> <lb n="0418a01" ed="T"/>谈彼果有此功<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418001" n="0418001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418001" n="0418001"/><anchor xml:id="beg0418001" n="0418001"/>德<anchor xml:id="end0418001"/>。非要无学始得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418002" n="0418002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418002" n="0418002"/><anchor xml:id="beg0418002" n="0418002"/>超<anchor xml:id="end0418002"/>大。若 <lb n="0418a02" ed="T"/>执经说人天七返永尽诸苦入于涅槃。岂不 <lb n="0418a03" ed="T"/>许彼得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418003" n="0418003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418003" n="0418003"/><anchor xml:id="beg0418003" n="0418003"/>灭<anchor xml:id="end0418003"/>七生永尽诸苦耶。又若得涅槃永 <lb n="0418a04" ed="T"/>尽诸苦。无学得涅槃。应不受变易。变易之身 <lb n="0418a05" ed="T"/>亦行苦故。虽入涅槃。言诸苦尽不废无学受 <lb n="0418a06" ed="T"/>变易身。虽言预流极七返生。亦许<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418004" n="0418004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418004" n="0418004"/><anchor xml:id="beg0418004" n="0418004"/>灭<anchor xml:id="end0418004"/>七得无 <lb n="0418a07" ed="T"/>学果。故知此文據功能说。或據一类取无学 <lb n="0418a08" ed="T"/>者。理实初果亦得迴心即受变易。<persName>佛</persName>地论中 <lb n="0418a09" ed="T"/>有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418005" n="0418005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418005" n="0418005"/><anchor xml:id="beg0418005" n="0418005"/>诚<anchor xml:id="end0418005"/>说故。法花有学幷迴心故。既许法花为 <lb n="0418a10" ed="T"/>了義说。何不信受有学迴心。又涅槃第十九 <lb n="0418a11" ed="T"/>直云。须陀洹人八万劫。乃至辟支<persName>佛</persName>十千劫。 <lb n="0418a12" ed="T"/>第二十又亦直云。须陀洹人八万劫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418006" n="0418006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418006" n="0418006"/><anchor xml:id="beg0418006" n="0418006"/>等<anchor xml:id="end0418006"/>得阿 <lb n="0418a13" ed="T"/>耨菩提心。乃至辟支十千劫得菩提心。云何 <lb n="0418a14" ed="T"/>经说罗汉辟支。即许依文说前三果。即执不 <lb n="0418a15" ed="T"/>许一经所说。尙致爱憎。取捨诸文。实为多 <lb n="0418a16" ed="T"/>谬。引法花及法花论言。唯一<persName>佛</persName>乘声闻皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418007" n="0418007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418007" n="0418007"/><anchor xml:id="beg0418007" n="0418007"/>依<anchor xml:id="end0418007"/> <lb n="0418a17" ed="T"/><persName>佛</persName>。又<persName>佛</persName>性论入圣道已生究竟心。为破如是 <lb n="0418a18" ed="T"/>增上慢心。故知法花真实法教。<name role="" type="person">世亲</name>菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418008" n="0418008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418008" n="0418008"/><anchor xml:id="beg0418008" n="0418008"/>为<anchor xml:id="end0418008"/> <lb n="0418a19" ed="T"/>真实。何人更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418009" n="0418009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418009" n="0418009"/><anchor xml:id="beg0418009" n="0418009"/>全<anchor xml:id="end0418009"/>将为不了者。不尔。何者。勝 <lb n="0418a20" ed="T"/>鬘经云。若<persName>如来</persName>随彼所欲而方便说。解深密 <lb n="0418a21" ed="T"/>云。若不知<persName>佛</persName>此密意。涅槃经。我于一时说一 <lb n="0418a22" ed="T"/>行一缘一乘一道等。我诸弟子不解我意。言 <lb n="0418a23" ed="T"/>四果等皆得作<persName>佛</persName>。摄大乘论无著自云。引摄 <lb n="0418a24" ed="T"/>一类。天亲无性俱云隐密。释迦无著<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418010" n="0418010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418010" n="0418010"/><anchor xml:id="beg0418010" n="0418010"/>普<anchor xml:id="end0418010"/><name role="" type="person">世亲</name> <lb n="0418a25" ed="T"/>师。判为不了。<name role="" type="person">世亲</name>何人将为了義。又天亲判 <lb n="0418a26" ed="T"/>为了義。馀人何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418011" n="0418011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418011" n="0418011"/><anchor xml:id="beg0418011" n="0418011"/>合<anchor xml:id="end0418011"/>将为不了。若尔解深密经 <lb n="0418a27" ed="T"/><persName>佛</persName>自说为了義。馀是何人判为权密。又云。密 <lb n="0418a28" ed="T"/>严下卷云。若解脱者众生界灭。即壞<persName>如来</persName>一 <lb n="0418a29" ed="T"/>切智性。去来今<persName>佛</persName>所知之法不得平等。又若 <pb n="0418b" xml:id="T45.1863.0418b" ed="T"/> <lb n="0418b01" ed="T"/>涅槃众生灭者。谁離于苦有无馀耶。降魔等 <lb n="0418b02" ed="T"/>事皆是妄说。是故当知。诸观行者证于解脱。 <lb n="0418b03" ed="T"/>其身常住。離诸有蕴灭诸习气。譬如热铁投 <lb n="0418b04" ed="T"/>之冷水。热势虽除而铁不壞者。此文意别。初 <lb n="0418b05" ed="T"/>言若众生界灭即壞<persName>如来</persName>一切智性。據真如 <lb n="0418b06" ed="T"/>说。名众生界故。宝性论引不增不减经云。舍 <lb n="0418b07" ed="T"/>利弗不離众生界有法身。不離法身有众生 <lb n="0418b08" ed="T"/>界。众生界即法身。法身即众生界。此二法者 <lb n="0418b09" ed="T"/>義一名异。诸大乘经处处有文。故不可以证 <lb n="0418b10" ed="T"/>二乘者无馀不灭。若云。经云。证于解脱其身 <lb n="0418b11" ed="T"/>常住。離众有蕴灭诸习气等。以为证者。此 <lb n="0418b12" ed="T"/>亦不尔。此说<persName>如来</persName>。若许二乘入无馀依亦如 <lb n="0418b13" ed="T"/>是者。与<persName>佛</persName>何殊。更须趣大。若云许二乘无馀 <lb n="0418b14" ed="T"/>身智都灭。违密严上卷。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418012" n="0418012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418012" n="0418012"/><anchor xml:id="beg0418012" n="0418012"/>彼<anchor xml:id="end0418012"/>涅槃若灭壞。众 <lb n="0418b15" ed="T"/>生有终尽。众生若有终。是亦有初际。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418013" n="0418013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418013" n="0418013"/><anchor xml:id="beg0418013" n="0418013"/>原<anchor xml:id="end0418013"/>有 <lb n="0418b16" ed="T"/>非生法。而始<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>依<anchor xml:id="end_1"/>众生。无有非众生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418014" n="0418014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418014" n="0418014"/><anchor xml:id="beg0418014" n="0418014"/>尙<anchor xml:id="end0418014"/>生众 <lb n="0418b17" ed="T"/>生界者。此亦不尔。此據理性。或说<persName>如来</persName>。若以 <lb n="0418b18" ed="T"/>经说众生有终应有初<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418015" n="0418015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418015" n="0418015"/><anchor xml:id="beg0418015" n="0418015"/>际<anchor xml:id="end0418015"/>。论众生灭者。烦恼 <lb n="0418b19" ed="T"/>亦尔。烦恼即众生。因果俱无始。岂以烦恼尽 <lb n="0418b20" ed="T"/>例烦恼有初。若不许或终。诸<persName>佛</persName>有烦恼。虽许 <lb n="0418b21" ed="T"/>烦恼断。而说或无初。虽复身终。何妨得无始。 <lb n="0418b22" ed="T"/>故彼经意约理性论。又大法鼓经云。迦葉白 <lb n="0418b23" ed="T"/><persName>佛</persName>言。<persName>世尊</persName>众生般涅槃者。为有尽耶。为无尽 <lb n="0418b24" ed="T"/>耶<persName>佛</persName>告迦葉。众生无有尽也。白<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418016" n="0418016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418016" n="0418016"/><anchor xml:id="beg0418016" n="0418016"/><persName>佛</persName><anchor xml:id="end0418016"/>。云何不 <lb n="0418b25" ed="T"/>尽<persName>佛</persName>言。若众生尽者。应有减损。此修多罗则 <lb n="0418b26" ed="T"/>为无義。是故迦葉诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>般涅槃者悉皆 <lb n="0418b27" ed="T"/>常住。以是義故。诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>般涅槃者终不磨 <lb n="0418b28" ed="T"/>灭。不说二乘般涅槃者亦常不壞。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418017" n="0418017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418017" n="0418017"/><anchor xml:id="beg0418017" n="0418017"/>或<anchor xml:id="end0418017"/>生界真 <lb n="0418b29" ed="T"/>如无尽。又大莊严论第一云。馀人善根无利 <pb n="0418c" xml:id="T45.1863.0418c" ed="T"/> <lb n="0418c01" ed="T"/>他故。馀人善根涅槃时尽故。菩萨善根不尔。 <lb n="0418c02" ed="T"/>由此为因。种姓最勝。若二乘人入无馀依有 <lb n="0418c03" ed="T"/>善根在如何言灭。无著<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418018" n="0418018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418018" n="0418018"/><anchor xml:id="beg0418018" n="0418018"/>天<anchor xml:id="end0418018"/>亲事慈尊。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418019" n="0418019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418019" n="0418019"/><anchor xml:id="beg0418019" n="0418019"/>自<anchor xml:id="end0418019"/>复 <lb n="0418c04" ed="T"/>登极喜言善根灭。如何不信。又云。楞伽第二 <lb n="0418c05" ed="T"/>五性中云。大慧说三乘者。为发起修行地。诸 <lb n="0418c06" ed="T"/>性差别非究竟地。又云。彼三种人声闻缘觉 <lb n="0418c07" ed="T"/>究竟说得<persName>如来</persName>法身。经说三人。是定性二乘 <lb n="0418c08" ed="T"/>及不定性故者。此亦不尔。彼经<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418020" n="0418020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418020" n="0418020"/><anchor xml:id="beg0418020" n="0418020"/>初<anchor xml:id="end0418020"/>定不定性 <lb n="0418c09" ed="T"/>以为三乘。复说第四不定性乘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418021" n="0418021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418021" n="0418021"/><anchor xml:id="beg0418021" n="0418021"/>准<anchor xml:id="end0418021"/>取不定。 <lb n="0418c10" ed="T"/>如无性中大悲菩萨。虽亦大乘性。由悲愿异。 <lb n="0418c11" ed="T"/>更别说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418022" n="0418022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418022" n="0418022"/><anchor xml:id="beg0418022" n="0418022"/>三<anchor xml:id="end0418022"/>。云非究竟。據不定说。若判说三。 <lb n="0418c12" ed="T"/>是定二乘及不定者。定亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418023" n="0418023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418023" n="0418023"/><anchor xml:id="beg0418023" n="0418023"/>起<anchor xml:id="end0418023"/>大。何须别说第 <lb n="0418c13" ed="T"/>四乘耶。下释四卷楞伽。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418024" n="0418024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418024" n="0418024"/><anchor xml:id="beg0418024" n="0418024"/>准<anchor xml:id="end0418024"/>知谬。勝鬘经宝 <lb n="0418c14" ed="T"/>性论<persName>佛</persName>性论等文。皆準前知。<name role="" type="person">世亲</name>位居伏忍。 <lb n="0418c15" ed="T"/>蒙赞独为指南。慈氏身住法雲。何不孤称逐 <lb n="0418c16" ed="T"/>北。偏赞凡位菩萨说教为真。抑補处慈尊谈 <lb n="0418c17" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418025" n="0418025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418025" n="0418025"/><anchor xml:id="beg0418025" n="0418025"/>为<anchor xml:id="end0418025"/>非了。岂非过乎。</p></cb:div></cb:div> <lb n="0418c18" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">5 破定显密五</cb:mulu><head>破定显密五</head> <lb n="0418c19" ed="T"/><p xml:id="pT45p0418c1901">有義。法花一乘是了義说。三乘非了。问一乘 <lb n="0418c20" ed="T"/>为实。三乘为权。法花等是。何故深密说一为 <lb n="0418c21" ed="T"/>权。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418026" n="0418026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418026" n="0418026"/><anchor xml:id="beg0418026" n="0418026"/>四<anchor xml:id="end0418026"/>为真<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418027" n="0418027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418027" n="0418027"/><anchor xml:id="beg0418027" n="0418027"/>实<anchor xml:id="end0418027"/>。答一乘有二。一密意一乘。二 <lb n="0418c22" ed="T"/>究竟一乘。有差别故。深密摄论等。是密意一 <lb n="0418c23" ed="T"/>乘。法花勝鬘等。是究竟一乘。何以得知有斯 <lb n="0418c24" ed="T"/>二类。以二義辨。一述异。二引两文对<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418028" n="0418028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418028" n="0418028"/><anchor xml:id="beg0418028" n="0418028"/>显<anchor xml:id="end0418028"/>。述 <lb n="0418c25" ed="T"/>异有九。一存三破二异。二说时前後异。三说 <lb n="0418c26" ed="T"/>位不同异。四灭别道同异。五分同全同异。六 <lb n="0418c27" ed="T"/>有会无会异。七合三开一异。八为人勝劣异。 <lb n="0418c28" ed="T"/>九说義不同异。此不应尔。九门俱非。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418029" n="0418029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418029" n="0418029"/><anchor xml:id="beg0418029" n="0418029"/>初存 <lb n="0418c29" ed="T"/>三破异者<anchor xml:id="end0418029"/>。且判深密等。存三为一故权法花 <pb n="0419a" xml:id="T45.1863.0419a" ed="T"/> <lb n="0419a01" ed="T"/>等破三明一故实。此前已显谬判教文。二说 <lb n="0419a02" ed="T"/>时前後异。云花严深密等四十年已前说故 <lb n="0419a03" ed="T"/>权。法花勝鬘等是已後说故实。此亦不尔。若 <lb n="0419a04" ed="T"/>法花前存三明一故为密者。如深密等四十 <lb n="0419a05" ed="T"/>年<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419001" n="0419001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419001" n="0419001"/><anchor xml:id="beg0419001" n="0419001"/>後<anchor xml:id="end0419001"/>说。可如所判。已说小乘。有可存故。且 <lb n="0419a06" ed="T"/>纵为权。花严乃在三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419002" n="0419002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419002" n="0419002"/><anchor xml:id="beg0419002" n="0419002"/>七<anchor xml:id="end0419002"/>前曾未说小。则未有 <lb n="0419a07" ed="T"/>可存。如何亦判为隐密说。若通论後位说二 <lb n="0419a08" ed="T"/>乘时。亦应隐密通会後一。寧不许耶。故不可 <lb n="0419a09" ed="T"/>以前後判定。又复自判摄论一乘幷是权密。 <lb n="0419a10" ed="T"/>即法花等尽摄论释。同深密等一乘非了。如 <lb n="0419a11" ed="T"/>何得判前权後实。三说位不同异。云。解深密 <lb n="0419a12" ed="T"/>等说。如乳酪如众流位一。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419003" n="0419003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419003" n="0419003"/><anchor xml:id="beg0419003" n="0419003"/>法<anchor xml:id="end0419003"/>一乘如至醍醐 <lb n="0419a13" ed="T"/>皆归海位一者。此亦不尔。如乳等喩。且據一 <lb n="0419a14" ed="T"/>类不定性人从小向大者。各定根性。则不如 <lb n="0419a15" ed="T"/>是。若执喩说修行之者前後定尔。岂许顿悟 <lb n="0419a16" ed="T"/>亦由小耶。有不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419004" n="0419004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419004" n="0419004"/><anchor xml:id="beg0419004" n="0419004"/>住<anchor xml:id="end0419004"/>则能趣大。应许酥等非从 <lb n="0419a17" ed="T"/>乳出。又法花论有声闻如乳等。<persName>佛</persName>位如醍醐。 <lb n="0419a18" ed="T"/>岂许深密等所说一乘是声闻位犹如乳等。 <lb n="0419a19" ed="T"/>又许菩萨有顿非渐。如何定判位异为权。若 <lb n="0419a20" ed="T"/>云深密对不定性位异为权者。以何得知为 <lb n="0419a21" ed="T"/>小不定判为不实。四灭别道同<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419005" n="0419005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419005" n="0419005"/><anchor xml:id="beg0419005" n="0419005"/>异<anchor xml:id="end0419005"/>。云。密意 <lb n="0419a22" ed="T"/>一乘道等同故。名之为一。究竟一乘二乘无 <lb n="0419a23" ed="T"/>灭。至<persName>佛</persName>方有者。不尔。只有说三解脱为等。无 <lb n="0419a24" ed="T"/>说智德三乘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419006" n="0419006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419006" n="0419006"/><anchor xml:id="beg0419006" n="0419006"/>共<anchor xml:id="end0419006"/>等。如何今判道等皆同然涅 <lb n="0419a25" ed="T"/>槃经云。一道一缘等者。约向大乘云同一道。 <lb n="0419a26" ed="T"/>非说三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419007" n="0419007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419007" n="0419007"/><anchor xml:id="beg0419007" n="0419007"/>别<anchor xml:id="end0419007"/>。所觉道同。又深密经云。相生勝 <lb n="0419a27" ed="T"/>義。无自性如是我皆已显示。故于其中立一 <lb n="0419a28" ed="T"/>乘。非有情性无差别。说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419008" n="0419008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419008" n="0419008"/><anchor xml:id="beg0419008" n="0419008"/>无<anchor xml:id="end0419008"/>性同。即二乘无 <lb n="0419a29" ed="T"/>别灭。与法花等一乘何别。五分同全同<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>异<anchor xml:id="end_2"/>。 <pb n="0419b" xml:id="T45.1863.0419b" ed="T"/> <lb n="0419b01" ed="T"/>云。密意一乘人无我解脱身分段身同。法无 <lb n="0419b02" ed="T"/>我法身变易身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419009" n="0419009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419009" n="0419009"/><anchor xml:id="beg0419009" n="0419009"/>身<anchor xml:id="end0419009"/>不同。究竟一乘此等皆同 <lb n="0419b03" ed="T"/>者。既判摄论等为密一乘。如何论文云法无 <lb n="0419b04" ed="T"/>我解脱等故性不同等。显扬论云。即彼诸法 <lb n="0419b05" ed="T"/>约无差别相说故。乃至法无我平等故。若云 <lb n="0419b06" ed="T"/>彼不许<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419010" n="0419010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419010" n="0419010"/><anchor xml:id="beg0419010" n="0419010"/>终终<anchor xml:id="end0419010"/>法无我平等者。岂法花一乘诸 <lb n="0419b07" ed="T"/>声闻等已证法无我等耶。若云许当证故者。 <lb n="0419b08" ed="T"/>摄论等中。亦许不定当得证故。如何为权。若 <lb n="0419b09" ed="T"/>云非说一切皆当同故者。法花亦尔。天亲论 <lb n="0419b10" ed="T"/>释不为定性。损惊怖故。若许定性此等皆同。 <lb n="0419b11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0419011" n="0419011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419011" n="0419011"/><anchor xml:id="beg0419011" n="0419011"/>何<anchor xml:id="end0419011"/>不为说。又楞伽云。同入八地三昧乐门 <lb n="0419b12" ed="T"/>者。是曾行大行。不说定性。岂许皆同。又违梁 <lb n="0419b13" ed="T"/>论。梁论云。前偈以了義说一乘。後偈以秘密 <lb n="0419b14" ed="T"/>義说一乘故。又云。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419012" n="0419012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419012" n="0419012"/><anchor xml:id="beg0419012" n="0419012"/>复<anchor xml:id="end0419012"/>名于法如平等意。诸 <lb n="0419b15" ed="T"/>声闻等人。<persName>如来</persName>于法花经中。为其授记。已得 <lb n="0419b16" ed="T"/><persName>佛</persName>意。但得法如平等意。未得<persName>佛</persName>法身。若得 <lb n="0419b17" ed="T"/>此法如平等意。彼作是思惟。<persName>如来</persName>法如即是 <lb n="0419b18" ed="T"/>我法如。由如是意故说一乘。準此论释。岂摄 <lb n="0419b19" ed="T"/>大乘论等所明一乘是权。但人无我等同法 <lb n="0419b20" ed="T"/>华经说。究竟一乘法无我法身等皆同耶。六 <lb n="0419b21" ed="T"/>有会无会异中。云密意一乘不会说三为方 <lb n="0419b22" ed="T"/>便。究竟一乘会说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419013" n="0419013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419013" n="0419013"/><anchor xml:id="beg0419013" n="0419013"/>二<anchor xml:id="end0419013"/>灭为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419014" n="0419014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419014" n="0419014"/><anchor xml:id="beg0419014" n="0419014"/>方便<anchor xml:id="end0419014"/>者。不尔。不 <lb n="0419b23" ed="T"/>全会三者。據有定性故。言会三者。據不定性 <lb n="0419b24" ed="T"/>故。定不定性。法花论楞伽经幷有明说。若 <lb n="0419b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0419015" n="0419015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419015" n="0419015"/><anchor xml:id="beg0419015" n="0419015"/>无<anchor xml:id="end0419015"/>定性但得作<persName>佛</persName>。何故涅槃经云不解我意。 <lb n="0419b26" ed="T"/>勝鬘经云。随彼所欲而方便说等。又摄大乘 <lb n="0419b27" ed="T"/>正指法花经云。复次于法花大集中有诸菩 <lb n="0419b28" ed="T"/>萨。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419016" n="0419016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419016" n="0419016"/><anchor xml:id="beg0419016" n="0419016"/>名<anchor xml:id="end0419016"/>同舍利弗等。深密云。非有情性无差 <lb n="0419b29" ed="T"/>别摄论平等故性不同。法花论云。为二种人 <pb n="0419c" xml:id="T45.1863.0419c" ed="T"/> <lb n="0419c01" ed="T"/>说。此皆会讫。如何言不会法花。由不披文。但 <lb n="0419c02" ed="T"/>道听尔。七合三开一异中云。深密会昔合三 <lb n="0419c03" ed="T"/>乘为一乘。一非三中之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419017" n="0419017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419017" n="0419017"/><anchor xml:id="beg0419017" n="0419017"/>文<anchor xml:id="end0419017"/>。法花会昔开一为 <lb n="0419c04" ed="T"/>三乘。一是三中之<persName>佛</persName>乘者。不尔。成道七日即 <lb n="0419c05" ed="T"/>说大乘。法花经云。虽复说三乘。但为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419018" n="0419018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419018" n="0419018"/><anchor xml:id="beg0419018" n="0419018"/>教<anchor xml:id="end0419018"/>菩 <lb n="0419c06" ed="T"/>萨。又云。虽示种种道。其实为一乘。即会一代 <lb n="0419c07" ed="T"/>所说三乘。更于何时所说三乘。云是开一为 <lb n="0419c08" ed="T"/>三乘者。又说一乘。一乘即大乘。岂解深密 <lb n="0419c09" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0419019" n="0419019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419019" n="0419019"/><anchor xml:id="beg0419019" n="0419019"/>接<anchor xml:id="end0419019"/>彼定性二乘为大。故为不可。又解深密依 <lb n="0419c10" ed="T"/>三无性说乘为一。法花亦同。论释十方<persName>佛</persName>土 <lb n="0419c11" ed="T"/>中唯有一乘法无二亦无三。无二者。无二乘 <lb n="0419c12" ed="T"/>涅槃等。乃至云声闻辟支<persName>佛</persName>乘。非彼平等法 <lb n="0419c13" ed="T"/>身之体。以因果行观不同故。梁摄论云。乘有 <lb n="0419c14" ed="T"/>三義。一性二行三果。性即真如。行即十度。果 <lb n="0419c15" ed="T"/>即四德。法花经一乘即<persName>佛</persName>之知见。论云。依四 <lb n="0419c16" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0419020" n="0419020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419020" n="0419020"/><anchor xml:id="beg0419020" n="0419020"/>義<anchor xml:id="end0419020"/>说。一者开即无上義。除一切智智。更无 <lb n="0419c17" ed="T"/>馀事。即菩提涅槃。二者示者同義。即声闻辟 <lb n="0419c18" ed="T"/>支<persName>佛</persName>法身平等。法身平等者。<persName>佛</persName>性法身更无 <lb n="0419c19" ed="T"/>差别故。此非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419021" n="0419021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419021" n="0419021"/><anchor xml:id="beg0419021" n="0419021"/>但亦<anchor xml:id="end0419021"/>。即摄论一乘性也。三者 <lb n="0419c20" ed="T"/>入者因義。为令证不退转地。示现与无量智 <lb n="0419c21" ed="T"/>业故。无量智业者。即摄大乘所行十度。又摄 <lb n="0419c22" ed="T"/>论法花一乘若有差别。天亲应解。既总会释。 <lb n="0419c23" ed="T"/>准何判别。八为人勝劣异中云。密意一乘为 <lb n="0419c24" ed="T"/>钝根说。究竟一乘为利根说。梁摄论云。有诸 <lb n="0419c25" ed="T"/>菩萨。于大乘根性已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419022" n="0419022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419022" n="0419022"/><anchor xml:id="beg0419022" n="0419022"/>入法空<anchor xml:id="end0419022"/>。为此说一。同 <lb n="0419c26" ed="T"/>涅槃经。不为钝根为利根说者。不尔。前判摄 <lb n="0419c27" ed="T"/>论一乘是密。今言密者。为钝根说。摄论一乘 <lb n="0419c28" ed="T"/>既判为密。如何复引与涅槃同为利根说。岂 <lb n="0419c29" ed="T"/>不自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0419023" n="0419023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0419023" n="0419023"/><anchor xml:id="beg0419023" n="0419023"/>相<anchor xml:id="end0419023"/>矛盾。又法花经论云。为声闻所<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>依<anchor xml:id="end_3"/> <pb n="0420a" xml:id="T45.1863.0420a" ed="T"/> <lb n="0420a01" ed="T"/>事故。经云。为诸声闻说是大乘经授声闻记 <lb n="0420a02" ed="T"/>等。岂是利根迦葉同涅槃耶。深密告勝義生 <lb n="0420a03" ed="T"/>等。岂是钝根声闻耶。又复先度利根。次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420001" n="0420001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420001" n="0420001"/><anchor xml:id="beg0420001" n="0420001"/>後<anchor xml:id="end0420001"/> <lb n="0420a04" ed="T"/>中下。涅槃法花俱在後说。岂为利根。故<persName>如来</persName> <lb n="0420a05" ed="T"/>莊严智慧光明经云。<name role="" type="person">文殊师利</name>依彼无边法 <lb n="0420a06" ed="T"/>界众生上中下性。<persName>如来</persName>放大智日光轮普照 <lb n="0420a07" ed="T"/>众生。亦复如是。初一切诸菩萨等。次辟支<persName>佛</persName>。 <lb n="0420a08" ed="T"/>次声闻。次所信善根众生。次住邪定聚众生。 <lb n="0420a09" ed="T"/>此等经文岂先钝後利耶。又言。八种一乘为 <lb n="0420a10" ed="T"/>引不定菩萨声闻故。即为钝者。亦不尔。梁摄 <lb n="0420a11" ed="T"/>论云。为利根。八義一乘。第一即为声闻。第二 <lb n="0420a12" ed="T"/>不定菩萨。法花论云。二种声闻<persName>如来</persName>与记。谓 <lb n="0420a13" ed="T"/>应化声闻。退已还发菩提心者。退已还发菩 <lb n="0420a14" ed="T"/>提心者。即不定性声闻。云何得言究竟一乘 <lb n="0420a15" ed="T"/>为利根说。九说義不同<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>异<anchor xml:id="end_4"/>云。摄论一乘依十 <lb n="0420a16" ed="T"/>義说。法花一乘依四義说。说義不同。明知 <lb n="0420a17" ed="T"/>乘异者。不尔。何者。若云十四義异十权四实。 <lb n="0420a18" ed="T"/>显扬六義莊严八義。应分权实。彼既不尔。此 <lb n="0420a19" ed="T"/>云何然。又法花经说。一乘体性有其四种。论 <lb n="0420a20" ed="T"/>云。依四義明之。摄论等明说一乘意。依八种 <lb n="0420a21" ed="T"/>道理说。非出乘体。故梁论云。为何義故。说二 <lb n="0420a22" ed="T"/>乘人同趣一乘皆得作<persName>佛</persName>。莊严论云。此中八 <lb n="0420a23" ed="T"/>意<persName>佛</persName>说一乘。又云。复有何義。以彼彼意而说 <lb n="0420a24" ed="T"/>一乘。偈曰。引接诸声闻。摄住诸菩萨。于此二 <lb n="0420a25" ed="T"/>不定。诸<persName>佛</persName>说一乘。法花论云。为退菩提声闻。 <lb n="0420a26" ed="T"/>即引接声闻不定之者。满慈等记即变化者。 <lb n="0420a27" ed="T"/>又法花论说三平等云。复示<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420002" n="0420002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420002" n="0420002"/><anchor xml:id="beg0420002" n="0420002"/>现<anchor xml:id="end0420002"/>自身他身法 <lb n="0420a28" ed="T"/>身平等无差别故。乃至云。以不知彼此<persName>佛</persName>性 <lb n="0420a29" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420003" n="0420003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420003" n="0420003"/><anchor xml:id="beg0420003" n="0420003"/>身<anchor xml:id="end0420003"/>平等故。即谓彼人我证此法。彼人不得 <pb n="0420b" xml:id="T45.1863.0420b" ed="T"/> <lb n="0420b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0420004" n="0420004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420004" n="0420004"/><anchor xml:id="beg0420004" n="0420004"/>此<anchor xml:id="end0420004"/>。对治此故。与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420005" n="0420005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420005" n="0420005"/><anchor xml:id="beg0420005" n="0420005"/>声<anchor xml:id="end0420005"/>闻记。即明法平等人平 <lb n="0420b02" ed="T"/>等。与摄论等说一乘意。何曾有异。谬分显密 <lb n="0420b03" ed="T"/>欲诱婴儿。引文对类。智者应捡。略陈述异之 <lb n="0420b04" ed="T"/>非。对类烦不具显。教既谬陈。显密乘故。妄到 <lb n="0420b05" ed="T"/>实权说乘。文有不同。準此故皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420006" n="0420006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420006" n="0420006"/><anchor xml:id="beg0420006" n="0420006"/>说<anchor xml:id="end0420006"/>谬。</p></cb:div> <lb n="0420b06" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">6 破缘正<persName>佛</persName>性执六</cb:mulu><head>破缘正<persName>佛</persName>性执六</head> <lb n="0420b07" ed="T"/><p xml:id="pT45p0420b0701">有義。总论<persName>佛</persName>性理事两门。理即真如法界名 <lb n="0420b08" ed="T"/>因名性等。一切众生皆悉同也。事即三十二 <lb n="0420b09" ed="T"/>相十力等种。一切有情有无不同。问若尔。 <lb n="0420b10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0420007" n="0420007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420007" n="0420007"/><anchor xml:id="beg0420007" n="0420007"/>三<anchor xml:id="end0420007"/>十年前犹说二乘实灭。成道十载即说如 <lb n="0420b11" ed="T"/>来藏经。寧以三乘五性先说为权。<persName>佛</persName>性一乘 <lb n="0420b12" ed="T"/>後说为实。答犹总相明。未简持故。非为决定。 <lb n="0420b13" ed="T"/>涅槃经说。凡是有心皆当作<persName>佛</persName>。即简无心。对 <lb n="0420b14" ed="T"/>非<persName>佛</persName>性。说于<persName>佛</persName>性。即简瓦砾。故但有心是 <lb n="0420b15" ed="T"/>有情者悉有<persName>佛</persName>性。皆当作<persName>佛</persName>故。後一乘及说 <lb n="0420b16" ed="T"/><persName>佛</persName>性。皆为了義。此亦不然。若有简持名为显 <lb n="0420b17" ed="T"/>了。若无简持即为隐密者。解深密经所说一 <lb n="0420b18" ed="T"/>乘极有简持。简去众生根性持取三性。名之 <lb n="0420b19" ed="T"/>为一。简去定性特取不定当得作<persName>佛</persName>。定是了 <lb n="0420b20" ed="T"/>義。故涅槃经第三十二云。于是经中。或说三 <lb n="0420b21" ed="T"/>乘。或说一乘。既云或说三乘。复说那含中生 <lb n="0420b22" ed="T"/>般等。即存二灭。勝鬘经云。是故三乘即是一 <lb n="0420b23" ed="T"/>乘。又云。<persName>如来</persName>随彼所欲而方便说。即是大乘 <lb n="0420b24" ed="T"/>无有二乘。二乘者入于一乘。一乘者即第一 <lb n="0420b25" ed="T"/>義乘。既云方便。即显四乘是真实。说同解深 <lb n="0420b26" ed="T"/>密。法花一向唯说一乘对声闻人。若唯为菩 <lb n="0420b27" ed="T"/>萨。论云。为一向求大乘者。说雨喩令知乘异。 <lb n="0420b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0420008" n="0420008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420008" n="0420008"/><anchor xml:id="beg0420008" n="0420008"/>论<anchor xml:id="end0420008"/>释乘一依法身理。不说根性。一切无异。 <lb n="0420b29" ed="T"/>正同深密據理说一非根无别。又<persName>如来</persName>藏经 <pb n="0420c" xml:id="T45.1863.0420c" ed="T"/> <lb n="0420c01" ed="T"/>云。一切众生虽在诸趣。烦恼身中有<persName>如来</persName>藏。 <lb n="0420c02" ed="T"/>常无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420009" n="0420009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420009" n="0420009"/><anchor xml:id="beg0420009" n="0420009"/>染汚<anchor xml:id="end0420009"/>。德相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420010" n="0420010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420010" n="0420010"/><anchor xml:id="beg0420010" n="0420010"/>备<anchor xml:id="end0420010"/>足。如我无异。乃至云。<persName>佛</persName> <lb n="0420c03" ed="T"/>见众生<persName>如来</persName>藏已。欲令开敷为说经法。除灭 <lb n="0420c04" ed="T"/>烦恼。显现<persName>佛</persName>性。既云一切众生。即简非情讫。 <lb n="0420c05" ed="T"/>又云。<persName>如来</persName>藏经能大饶益。若有闻者皆成<persName>佛</persName> <lb n="0420c06" ed="T"/>道。即同闻涅槃经则见<persName>佛</persName>性。喩如天雷生象 <lb n="0420c07" ed="T"/>牙花。与涅槃说同有拣别。何非是实。</p> <lb n="0420c08" ed="T"/><p xml:id="pT45p0420c0801">有義<persName>佛</persName>性体有二种。一理二事。理因。性者第 <lb n="0420c09" ed="T"/>一義空。第一義空与法身为正因。亦与报身 <lb n="0420c10" ed="T"/>为缘因。若体生相。亦与报身为正因。报身 <lb n="0420c11" ed="T"/>本体是第一義空故。此不应理。若第一義空 <lb n="0420c12" ed="T"/>是法身正因者。为生了。若为生因。法身是常。 <lb n="0420c13" ed="T"/>常非因生。涅槃十三云。若有诸法从缘生者。 <lb n="0420c14" ed="T"/>则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善 <lb n="0420c15" ed="T"/>男子<persName>佛</persName>性无生无灭。乃至云。非阴界入之所 <lb n="0420c16" ed="T"/>摄持。是故名常。第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0420011" n="0420011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0420011" n="0420011"/><anchor xml:id="beg0420011" n="0420011"/>九<anchor xml:id="end0420011"/>亦云。如是光明名为 <lb n="0420c17" ed="T"/>智慧。智慧者即是常住。常住之法无有因缘。 <lb n="0420c18" ed="T"/>又云。涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无 <lb n="0420c19" ed="T"/>今有者。则非无漏常住之法。涅槃非本无今 <lb n="0420c20" ed="T"/>有。如何因生。又高贵德王菩萨问。凡因莊严 <lb n="0420c21" ed="T"/>而得成者。悉名无常。涅槃应尔。<persName>如来</persName>为答。说 <lb n="0420c22" ed="T"/>因有五。一正因。二和合。三住因。四增长。五 <lb n="0420c23" ed="T"/>远離。涅槃之体非如是等五因所成。法身即 <lb n="0420c24" ed="T"/>涅槃。如何说有因。又因果位异名殊。体常无 <lb n="0420c25" ed="T"/>别亦无增减。如何真如还与真如与为因耶。 <lb n="0420c26" ed="T"/><persName>如来</persName>藏经廣说喩况明本具足。为障所覆。说 <lb n="0420c27" ed="T"/>法为因。令得开晓。亦非了因。涅槃十九云。复 <lb n="0420c28" ed="T"/>有二因。一作二了。三十七品波罗蜜等。望于 <lb n="0420c29" ed="T"/>涅槃是名了因。又三十三云。远離果者。即是 <pb n="0421a" xml:id="T45.1863.0421a" ed="T"/> <lb n="0421a01" ed="T"/>涅槃。远離诸烦恼。一切善业。是涅槃因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421001" n="0421001"/>因 <lb n="0421a02" ed="T"/>有二种。一近二远。近即三解脱。远则无量世 <lb n="0421a03" ed="T"/>所修善法。乃至云。是故涅槃唯有了因无有 <lb n="0421a04" ed="T"/>生因。此约理事。菩提涅槃智断门别不同。涅 <lb n="0421a05" ed="T"/>槃第二。大般涅槃智断俱名大涅槃故。又真 <lb n="0421a06" ed="T"/>如理望法身位。十因四缘是。何者。摄得为正 <lb n="0421a07" ed="T"/>因。又复自引密严经云。<persName>如来</persName>淸净藏亦名无 <lb n="0421a08" ed="T"/>垢智。花严经无相智无碍智具足在于众生 <lb n="0421a09" ed="T"/>身中。<persName>如来</persName>藏经云。烦恼身中有<persName>如来</persName>藏。常无 <lb n="0421a10" ed="T"/>染汚。德相备足。如我无异。既云德相具足如 <lb n="0421a11" ed="T"/>我无异。如何为因。只可言教修行为因故。如 <lb n="0421a12" ed="T"/>来藏经云。<persName>佛</persName>见众生<persName>如来</persName>藏已。欲令开敷为 <lb n="0421a13" ed="T"/>说经法。除灭烦恼。显现<persName>佛</persName>性。故天亲般若论 <lb n="0421a14" ed="T"/>云。于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421002" n="0421002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421002" n="0421002"/><anchor xml:id="beg0421002" n="0421002"/>法<anchor xml:id="end0421002"/>为了因。亦为馀生因。经云。一切诸 <lb n="0421a15" ed="T"/><persName>佛</persName>从此经出。一切诸<persName>佛</persName>从此经生。有说。真如 <lb n="0421a16" ed="T"/>即法身体。无说真如为真如因。故成妄说。谓 <lb n="0421a17" ed="T"/>有说如为了因者。果中说因名。非如即了因。 <lb n="0421a18" ed="T"/>若如能了。应自出染。何待馀缘。然<persName>佛</persName>性论云。 <lb n="0421a19" ed="T"/>应得因者。以有真如。智起断惑。真如方显。是 <lb n="0421a20" ed="T"/>所应得之因由也。非是生了。若名亲因。十因 <lb n="0421a21" ed="T"/>四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421003" n="0421003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421003" n="0421003"/><anchor xml:id="beg0421003" n="0421003"/>因<anchor xml:id="end0421003"/>生了何摄。又<persName>佛</persName>性论云。应得者。必当 <lb n="0421a22" ed="T"/>可现。名为应得。岂能自显。显在智故。又云。 <lb n="0421a23" ed="T"/>若体生相亦与报身为正因。报身本体是第 <lb n="0421a24" ed="T"/>一義空故者。不尔。此谈其体。虽说真如为法 <lb n="0421a25" ed="T"/>界。界者因義。亦自性義。因者非生。但为依 <lb n="0421a26" ed="T"/>因。故说真如为迷悟依。<persName>佛</persName>性论云。为道生依 <lb n="0421a27" ed="T"/>由有真如方有俗事。处处文说。又<persName>佛</persName>性论云。 <lb n="0421a28" ed="T"/>一有体能生有体。一有体能生无体。此即真 <lb n="0421a29" ed="T"/>实。若为报<persName>佛</persName>正因。即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421004" n="0421004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421004" n="0421004"/><anchor xml:id="beg0421004" n="0421004"/>二<anchor xml:id="end0421004"/>有体能生有体。何 <pb n="0421b" xml:id="T45.1863.0421b" ed="T"/> <lb n="0421b01" ed="T"/>故云一。亦同瑜伽圆成不生法故。又若以真 <lb n="0421b02" ed="T"/>如为正因者。何故<persName>佛</persName>性论但云。由加行故。 <lb n="0421b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0421005" n="0421005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421005" n="0421005"/><anchor xml:id="beg0421005" n="0421005"/>论<anchor xml:id="end0421005"/>因圆满及果圆满。因圆满者。谓福慧行。 <lb n="0421b04" ed="T"/>又云。圆满因者。即加行因。不云加行因即应 <lb n="0421b05" ed="T"/>得因故。正因者即是福智。不尔。亦说第一義 <lb n="0421b06" ed="T"/>空为染法体。岂许真如与烦恼为正因。若许 <lb n="0421b07" ed="T"/>尔者。违涅槃经。三十三云。若有说言。一切众 <lb n="0421b08" ed="T"/>生定有<persName>佛</persName>性。常乐我净。不作不生。烦恼因缘。 <lb n="0421b09" ed="T"/>故不可见。当知是人谤<persName>佛</persName>法僧。明说真如不 <lb n="0421b10" ed="T"/>作不生烦恼因缘。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421006" n="0421006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421006" n="0421006"/><anchor xml:id="beg0421006" n="0421006"/>非<anchor xml:id="end0421006"/>谤三宝。既许真如若体 <lb n="0421b11" ed="T"/>生相应为报身正因者。既体生相。应生一切 <lb n="0421b12" ed="T"/>法为其正因。岂简染净。若尔。便为大谤三 <lb n="0421b13" ed="T"/>宝。若云言与报身为正因者。非亲生报身者。 <lb n="0421b14" ed="T"/>既不亲生何名正因。如喩大地。大地若无。百 <lb n="0421b15" ed="T"/>草不生。虽依地有。不说大地为百卉正因。真 <lb n="0421b16" ed="T"/>如准知。</p> <lb n="0421b17" ed="T"/><p xml:id="pT45p0421b1701">有義事性亦有二种。一正因。二缘因。涅槃二 <lb n="0421b18" ed="T"/>十八云。正因者众生。缘因者谓六波罗蜜。此 <lb n="0421b19" ed="T"/>说报<persName>佛</persName>正因也。或说中道观智及善五阴无 <lb n="0421b20" ed="T"/>明结等以为<persName>佛</persName>性。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421007" n="0421007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421007" n="0421007"/><anchor xml:id="beg0421007" n="0421007"/>若<anchor xml:id="end0421007"/>说一切因性。三十六 <lb n="0421b21" ed="T"/>云。<persName>佛</persName>性不名一法。乃至不名万法。未得阿耨 <lb n="0421b22" ed="T"/>菩提时。一切善不善无记法悉名<persName>佛</persName>性。此与 <lb n="0421b23" ed="T"/>报<persName>佛</persName>为缘生二因。彼说不然。不了缘因正因 <lb n="0421b24" ed="T"/>别故。若以经言正因<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421008" n="0421008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421008" n="0421008"/><anchor xml:id="beg0421008" n="0421008"/>归<anchor xml:id="end0421008"/>众生。即说众生为报 <lb n="0421b25" ed="T"/><persName>佛</persName>正因。六波罗蜜为缘因者。未知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421009" n="0421009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421009" n="0421009"/><anchor xml:id="beg0421009" n="0421009"/>言<anchor xml:id="end0421009"/>众生为 <lb n="0421b26" ed="T"/>即取第八识。为总五阴。若取八识。第八识有 <lb n="0421b27" ed="T"/>漏无漏种。若取有漏。有漏非无漏正因。若取 <lb n="0421b28" ed="T"/>无漏此即<persName>佛</persName>性。如何但言众生为正因。而无 <lb n="0421b29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0421010" n="0421010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421010" n="0421010"/><anchor xml:id="beg0421010" n="0421010"/>差<anchor xml:id="end0421010"/>别。若云漏无漏皆是正因。何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421011" n="0421011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421011" n="0421011"/><anchor xml:id="beg0421011" n="0421011"/>须<anchor xml:id="end0421011"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0421012" n="0421012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421012" n="0421012"/><anchor xml:id="beg0421012" n="0421012"/>简<anchor xml:id="end0421012"/>别 <pb n="0421c" xml:id="T45.1863.0421c" ed="T"/> <lb n="0421c01" ed="T"/>者。众生即五阴。六波罗蜜亦五阴。总正因摄。 <lb n="0421c02" ed="T"/>经中何故别说六度。今准经意。以本有性无 <lb n="0421c03" ed="T"/>漏种隐妙难知故。寄众生说名为<persName>佛</persName>性。不尔。 <lb n="0421c04" ed="T"/>何故第二十六狮子吼云。若一切众生无<persName>佛</persName> <lb n="0421c05" ed="T"/>性者。云何而得阿耨菩提。以正因故。故令众 <lb n="0421c06" ed="T"/>生得阿耨菩提。何等正因。所谓<persName>佛</persName>性。若云即 <lb n="0421c07" ed="T"/><persName>佛</persName>说心名为<persName>佛</persName>性者。馀岂非耶。若尔。即违第 <lb n="0421c08" ed="T"/>三十文。彼云。色受想行识慈悲喜捨等幷名 <lb n="0421c09" ed="T"/><persName>佛</persName>性故。十二因缘亦名<persName>佛</persName>性。又三十三云。<persName>佛</persName> <lb n="0421c10" ed="T"/>性不名一法。乃至善不善法名<persName>佛</persName>性故。若云 <lb n="0421c11" ed="T"/>虽总云<persName>佛</persName>性为<persName>佛</persName>正因意取第八者。以何为 <lb n="0421c12" ed="T"/>证。如何不说。又摄大乘云。不见毒药得为甘 <lb n="0421c13" ed="T"/>露等。又阿毘达摩经但云为流转还灭依。不 <lb n="0421c14" ed="T"/>说为还灭正因。又但总相明善不善法为报 <lb n="0421c15" ed="T"/><persName>佛</persName>缘正因。而云显<persName>佛</persName>性同异。何曾显<persName>佛</persName>性同 <lb n="0421c16" ed="T"/>异。若以有漏即为正因。此但诚异。诸有智者。 <lb n="0421c17" ed="T"/>谁肯与同。所馀门義準此知非。显正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0421013" n="0421013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0421013" n="0421013"/><anchor xml:id="beg0421013" n="0421013"/>因<anchor xml:id="end0421013"/>异下 <lb n="0421c18" ed="T"/>示正中。廣为开示。</p></cb:div> <lb n="0421c19" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>能显中边慧日论卷一</cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0408002" to="#end0408002"><lem wit="#wit.orig">真</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">心</rdg></app> <app from="#beg0408003" to="#end0408003"><lem wit="#wit.orig">鉴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">证</rdg></app> <app from="#beg0408004" to="#end0408004"><lem wit="#wit.orig">随</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">堕</rdg></app> <app from="#beg0408005" to="#end0408005"><lem wit="#wit.orig">命</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">论</rdg></app> <app from="#beg0408006" to="#end0408006"><lem wit="#wit.orig">迷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">述</rdg></app> <app from="#beg0408007" to="#end0408007"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">機</rdg></app> <app from="#beg0408008" to="#end0408008"><lem wit="#wit.orig">固</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">周</rdg></app> <app from="#beg0408009" to="#end0408009"><lem wit="#wit.orig">种姓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">众生</rdg></app> <app from="#beg0408010" to="#end0408010"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">惑</rdg></app> <app from="#beg0408011" to="#end0408011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">被</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">披</rdg></app> <app from="#beg0409001" to="#end0409001"><lem wit="#wit.orig">诠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">论</rdg></app> <app from="#beg0409002" to="#end0409002"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">分别</rdg></app> <app from="#beg0409003" to="#end0409003"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">文</rdg></app> <app from="#beg0409004" to="#end0409004"><lem wit="#wit.orig">使</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">便</rdg></app> <app from="#beg0409005" to="#end0409005"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0409006" to="#end0409006"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">者</rdg></app> <app from="#beg0409007" to="#end0409007"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">记</rdg></app> <app from="#beg0409008" to="#end0409008"><lem wit="#wit.orig">常法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0409009" to="#end0409009"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">如非蕴因</rdg></app> <app from="#beg0409010" to="#end0409010"><lem wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0409011" to="#end0409011"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0409012" to="#end0409012"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">因不</rdg></app> <app from="#beg0409013" to="#end0409013"><lem wit="#wit.orig">久</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">云</rdg></app> <app from="#beg0409014" to="#end0409014"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">等</rdg></app> <app from="#beg0410001" to="#end0410001"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">得</rdg></app> <app from="#beg0410002" to="#end0410002"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">证</rdg></app> <app from="#beg0410003" to="#end0410003"><lem wit="#wit.orig">悖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">勃</rdg></app> <app from="#beg0410005" to="#end0410005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">姓</rdg></app> <app from="#beg0410006" to="#end0410006"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0410007" to="#end0410007"><lem wit="#wit.orig">宝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app> <app from="#beg0410008" to="#end0410008"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0410009" to="#end0410009"><lem wit="#wit.orig">汉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">汉果</rdg></app> <app from="#beg0410010" to="#end0410010"><lem wit="#wit.orig">演</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">虽中演</rdg></app> <app from="#beg0411001" to="#end0411001"><lem wit="#wit.orig">立</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">定</rdg></app> <app from="#beg0411002" to="#end0411002"><lem wit="#wit.orig">断</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">判</rdg></app> <app from="#beg0411003" to="#end0411003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">三</rdg></app> <app from="#beg0411004" to="#end0411004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">判</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">则</rdg></app> <app from="#beg0411005" to="#end0411005"><lem wit="#wit.orig">乘三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">三乘</rdg></app> <app from="#beg0411006" to="#end0411006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">乘</rdg></app> <app from="#beg0411007" to="#end0411007"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">如何</rdg></app> <app from="#beg0411008" to="#end0411008"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">乃</rdg></app> <app from="#beg0411009" to="#end0411009"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">弗</rdg></app> <app from="#beg0411010" to="#end0411010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">明</rdg></app> <app from="#beg0411011" to="#end0411011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">存</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">明</rdg></app> <app from="#beg0411012" to="#end0411012"><lem wit="#wit.orig">断</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">断乳</rdg></app> <app cb:word-count="271" from="#beg0411013" to="#end0411013"><lem wit="#wit.orig">且密说人空。義显为小初说法有。<lb n="0411b28" ed="T"/>次破法有。密说法空。涅槃会中。方为显说。除<lb n="0411b29" ed="T"/>外道执有故说空。除声闻执空故说有。以明<lb n="0411c01" ed="T"/><persName>佛</persName>性。非妄计我故非有。有常等故非空。合第<lb n="0411c02" ed="T"/>三时。何名第五。又若涅槃明有<persName>佛</persName>性。五乘根<lb n="0411c03" ed="T"/>性皆趣<persName>佛</persName>果故。第五时者。何故<name role="" type="person">须跋陀</name>罗闻<lb n="0411c04" ed="T"/>一切众生皆有<persName>佛</persName>性。齐得作<persName>佛</persName>。何不发大心<lb n="0411c05" ed="T"/>而取罗汉果。故如深密判。属第三普为发趣<lb n="0411c06" ed="T"/>一切乘者。为真了義。审细研寻。義更明显。解<lb n="0411c07" ed="T"/>此大纲。五门长掩。故不别门。别门对片。又<lb n="0411c08" ed="T"/>云。教有五时。五门分辨。一次第有殊。二得名<lb n="0411c09" ed="T"/>有异。三述益不等。四述时不同。五说法有别。<lb n="0411c10" ed="T"/>言次第殊者。三乘在一乘前。<persName>佛</persName>性居一乘後。<lb n="0411c11" ed="T"/>大意同前定前後失。故不重破。言得名异者。<lb n="0411c12" ed="T"/>第四时教名一乘者。五乘归<persName>佛</persName>性故。第五时<lb n="0411c13" ed="T"/>教名<persName>佛</persName>性者。五性归<persName>佛</persName>性故。此亦不尔。五乘<lb n="0411c14" ed="T"/>归一乘故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0411014" to="#end0411014"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">果</rdg></app> <app from="#beg0411015" to="#end0411015"><lem wit="#wit.orig">学</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">觉</rdg></app> <app from="#beg0411016" to="#end0411016"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">得</rdg></app> <app from="#beg0411017" to="#end0411017"><lem wit="#wit.orig">方</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">後</rdg></app> <app from="#beg0412001" to="#end0412001"><lem wit="#wit.orig">学</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">觉</rdg></app> <app from="#beg0412002" to="#end0412002"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">问</rdg></app> <app from="#beg0412003" to="#end0412003"><lem wit="#wit.orig">许</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">许别</rdg></app> <app from="#beg0412004" to="#end0412004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">两</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">雨</rdg></app> <app from="#beg0412005" to="#end0412005"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">经</rdg></app> <app from="#beg0412006" to="#end0412006"><lem wit="#wit.orig">乃<lb n="0412a29" ed="T"/>至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0412007" to="#end0412007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">因</rdg></app> <app from="#beg0412008" to="#end0412008"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0412009" to="#end0412009"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">乐</rdg></app> <app from="#beg0412010" to="#end0412010"><lem wit="#wit.orig">来</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">来藏</rdg></app> <app from="#beg0412011" to="#end0412011"><lem wit="#wit.orig">戾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">戾</rdg></app> <app from="#beg0413002" to="#end0413002"><lem wit="#wit.orig">深</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0413003" to="#end0413003"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大乘</rdg></app> <app from="#beg0413004" to="#end0413004"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0413005" to="#end0413005"><lem wit="#wit.orig">熟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">就</rdg></app> <app from="#beg0413006" to="#end0413006"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0413007" to="#end0413007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">许</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0413008" to="#end0413008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0413009" to="#end0413009"><lem wit="#wit.orig">漏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">漏先</rdg></app> <app from="#beg0413010" to="#end0413010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0413011" to="#end0413011"><lem wit="#wit.orig">窈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">究</rdg></app> <app from="#beg0413012" to="#end0413012"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">设又</rdg></app> <app from="#beg0414a0401" to="#end0414a0401"><lem wit="#wit.cbeta #wit3" resp="#resp4">遗<note type="cf1">X55n0886_p0281b14</note><note type="cf2">T45n1863_p0414a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">遣</rdg></app> <app from="#beg0414001" to="#end0414001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0414002" to="#end0414002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">问执无性曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0414003" to="#end0414003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0414004" to="#end0414004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0414005" to="#end0414005"><lem wit="#wit.orig">久</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">可</rdg></app> <app from="#beg0414006" to="#end0414006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">唯</rdg></app> <app from="#beg0414b1401" to="#end0414b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">呜</lem><rdg wit="#wit.orig">鸣</rdg></app> <app from="#beg0414007" to="#end0414007"><lem wit="#wit.orig">持</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">地持</rdg></app> <app from="#beg0414008" to="#end0414008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0414009" to="#end0414009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">行无漏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">无漏本行</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">无漏本行</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">本行无漏</rdg></app> <app from="#beg0414010" to="#end0414010"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">即合</rdg></app> <app from="#beg0414011" to="#end0414011"><lem wit="#wit.orig">种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">姓种</rdg></app> <app from="#beg0415001" to="#end0415001"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0415002" to="#end0415002"><lem wit="#wit.orig">文论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">经文</rdg></app> <app from="#beg0415003" to="#end0415003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">苦</rdg></app> <app from="#beg0415004" to="#end0415004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0415005" to="#end0415005"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">後说</rdg></app> <app from="#beg0415006" to="#end0415006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">回</rdg></app> <app from="#beg0415007" to="#end0415007"><lem wit="#wit.orig">器</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">器也</rdg></app> <app from="#beg0415008" to="#end0415008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0415009" to="#end0415009"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">谓</rdg></app> <app from="#beg0415010" to="#end0415010"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不可</rdg></app> <app from="#beg0415011" to="#end0415011"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">九</rdg></app> <app from="#beg0415012" to="#end0415012"><lem wit="#wit.orig">位。及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">及以位</rdg></app> <app from="#beg0415013" to="#end0415013"><lem wit="#wit.orig">证</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">谈</rdg></app> <app from="#beg0415014" to="#end0415014"><lem wit="#wit.orig">性调伏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0415015" to="#end0415015"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三至</rdg></app> <app from="#beg0415016" to="#end0415016"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0415017" to="#end0415017"><lem wit="#wit.orig">遇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">遇不遇</rdg></app> <app from="#beg0415018" to="#end0415018"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0416001" to="#end0416001"><lem wit="#wit.orig">毕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">毕竟</rdg></app> <app from="#beg0416002" to="#end0416002"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">有四</rdg></app> <app from="#beg0416003" to="#end0416003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0416004" to="#end0416004"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">天</rdg></app> <app from="#beg0416005" to="#end0416005"><lem wit="#wit.orig">熟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">就</rdg></app> <app from="#beg0416006" to="#end0416006"><lem wit="#wit.orig">反</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">及</rdg></app> <app from="#beg0416007" to="#end0416007"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">已</rdg></app> <app from="#beg0416008" to="#end0416008"><lem wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">後</rdg></app> <app from="#beg0416009" to="#end0416009"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">证</rdg></app> <app from="#beg0416010" to="#end0416010"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">令</rdg></app> <app from="#beg0416011" to="#end0416011"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg0416012" to="#end0416012"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">此亦</rdg></app> <app from="#beg0416013" to="#end0416013"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">云无</rdg></app> <app from="#beg0416014" to="#end0416014"><lem wit="#wit.orig">时</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0416015" to="#end0416015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0416016" to="#end0416016"><lem wit="#wit.orig">设</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">说</rdg></app> <app from="#beg0416017" to="#end0416017"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">正</rdg></app> <app from="#beg0416018" to="#end0416018"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0416019" to="#end0416019"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">设</rdg></app> <app from="#beg0416020" to="#end0416020"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">因</rdg></app> <app from="#beg0416021" to="#end0416021"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">知</rdg></app> <app from="#beg0416022" to="#end0416022"><lem wit="#wit.orig">说。设</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">证说</rdg></app> <app from="#beg0416023" to="#end0416023"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">非俱</rdg></app> <app from="#beg0416024" to="#end0416024"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">大</rdg></app> <app from="#beg0416025" to="#end0416025"><lem wit="#wit.orig">转</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">缚</rdg></app> <app from="#beg0416026" to="#end0416026"><lem wit="#wit.orig">俱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">具</rdg></app> <app from="#beg0417001" to="#end0417001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">馀</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">会</rdg></app> <app from="#beg0417002" to="#end0417002"><lem wit="#wit.orig">少</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">少善</rdg></app> <app from="#beg0417003" to="#end0417003"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">复</rdg></app> <app from="#beg0417004" to="#end0417004"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0417005" to="#end0417005"><lem wit="#wit.orig">决定</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0417006" to="#end0417006"><lem wit="#wit.orig">遍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遍四</rdg></app> <app from="#beg0417007" to="#end0417007"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">乘</rdg></app> <app from="#beg0417008" to="#end0417008"><lem wit="#wit.orig">乐</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">业</rdg></app> <app from="#beg0417009" to="#end0417009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">正</rdg></app> <app from="#beg0417010" to="#end0417010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">引</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">以</rdg></app> <app from="#beg0417011" to="#end0417011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">出</rdg></app> <app from="#beg0417012" to="#end0417012"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">次</rdg></app> <app from="#beg0417013" to="#end0417013"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">性者</rdg></app> <app from="#beg0417014" to="#end0417014"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0417015" to="#end0417015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0417016" to="#end0417016"><lem wit="#wit.orig">阴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">隐</rdg></app> <app from="#beg0417017" to="#end0417017"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">粪</rdg></app> <app from="#beg0417018" to="#end0417018"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="correctionRemark">今</rdg></app> <app from="#beg0417019" to="#end0417019"><lem wit="#wit.orig">观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">现</rdg></app> <app from="#beg0417020" to="#end0417020"><lem wit="#wit.orig">主</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">王</rdg></app> <app from="#beg0417021" to="#end0417021"><lem wit="#wit.orig">回</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">迴心</rdg></app> <app from="#beg0418001" to="#end0418001"><lem wit="#wit.orig">德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg></app> <app from="#beg0418002" to="#end0418002"><lem wit="#wit.orig">超</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">趣</rdg></app> <app from="#beg0418003" to="#end0418003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">减</rdg></app> <app from="#beg0418004" to="#end0418004"><lem wit="#wit.orig">灭</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">减</rdg></app> <app from="#beg0418005" to="#end0418005"><lem wit="#wit.orig">诚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">成</rdg></app> <app from="#beg0418006" to="#end0418006"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0418007" to="#end0418007"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">作</rdg></app> <app from="#beg0418008" to="#end0418008"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">定为</rdg></app> <app from="#beg0418009" to="#end0418009"><lem wit="#wit.orig">全</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">令</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">合</rdg></app> <app from="#beg0418010" to="#end0418010"><lem wit="#wit.orig">普</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">幷</rdg></app> <app from="#beg0418011" to="#end0418011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">令</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">人</rdg></app> <app from="#beg0418012" to="#end0418012"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">彼云</rdg></app> <app from="#beg0418013" to="#end0418013"><lem wit="#wit.orig">原</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">应</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0418007"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">作</rdg></app> <app from="#beg0418014" to="#end0418014"><lem wit="#wit.orig">尙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">而</rdg></app> <app from="#beg0418015" to="#end0418015"><lem wit="#wit.orig">际</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">际以无初际</rdg></app> <app from="#beg0418016" to="#end0418016"><lem wit="#wit.orig"><persName>佛</persName></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><persName>佛</persName>言</rdg></app> <app from="#beg0418017" to="#end0418017"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">或说</rdg></app> <app from="#beg0418018" to="#end0418018"><lem wit="#wit.orig">天</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0418019" to="#end0418019"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">自位</rdg></app> <app from="#beg0418020" to="#end0418020"><lem wit="#wit.orig">初</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">初约</rdg></app> <app from="#beg0418021" to="#end0418021"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">唯</rdg></app> <app from="#beg0418022" to="#end0418022"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">之</rdg></app> <app from="#beg0418023" to="#end0418023"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">趣</rdg></app> <app from="#beg0418024" to="#end0418024"><lem wit="#wit.orig">准</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">准之</rdg></app> <app from="#beg0418025" to="#end0418025"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0418026" to="#end0418026"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0418027" to="#end0418027"><lem wit="#wit.orig">实</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">究</rdg></app> <app from="#beg0418028" to="#end0418028"><lem wit="#wit.orig">显</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">类</rdg></app> <app from="#beg0418029" to="#end0418029"><lem wit="#wit.orig">初存<lb n="0418c29" ed="T"/>三破异者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0419001" to="#end0419001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">前</rdg></app> <app from="#beg0419002" to="#end0419002"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">七日</rdg></app> <app from="#beg0419003" to="#end0419003"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">法花</rdg></app> <app from="#beg0419004" to="#end0419004"><lem wit="#wit.orig">住</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">住小</rdg></app> <app from="#beg0419005" to="#end0419005"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">中</rdg></app> <app from="#beg0419006" to="#end0419006"><lem wit="#wit.orig">共</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">其</rdg></app> <app from="#beg0419007" to="#end0419007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">别</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">乘</rdg></app> <app from="#beg0419008" to="#end0419008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">有</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0419005"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">中</rdg></app> <app from="#beg0419009" to="#end0419009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0419010" to="#end0419010"><lem wit="#wit.orig">终终</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">证云</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">修之</rdg></app> <app from="#beg0419011" to="#end0419011"><lem wit="#wit.orig">何</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">行</rdg></app> <app from="#beg0419012" to="#end0419012"><lem wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">後</rdg></app> <app from="#beg0419013" to="#end0419013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">无</rdg></app> <app from="#beg0419014" to="#end0419014"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">方便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">真实</rdg></app> <app from="#beg0419015" to="#end0419015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">云</rdg></app> <app from="#beg0419016" to="#end0419016"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">各</rdg></app> <app from="#beg0419017" to="#end0419017"><lem wit="#wit.orig">文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">大</rdg></app> <app from="#beg0419018" to="#end0419018"><lem wit="#wit.orig">教</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">化</rdg></app> <app from="#beg0419019" to="#end0419019"><lem wit="#wit.orig">接</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">摄</rdg></app> <app from="#beg0419020" to="#end0419020"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">度</rdg></app> <app from="#beg0419021" to="#end0419021"><lem wit="#wit.orig">但亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">俱果</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">但尔</rdg></app> <app from="#beg0419022" to="#end0419022"><lem wit="#wit.orig">入法空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">定</rdg></app> <app from="#beg0419023" to="#end0419023"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">语</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0418007"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">作</rdg></app> <app from="#beg0420001" to="#end0420001"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">复</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0419005"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">中</rdg></app> <app from="#beg0420002" to="#end0420002"><lem wit="#wit.orig">现</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">现身</rdg></app> <app from="#beg0420003" to="#end0420003"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">身悉</rdg></app> <app from="#beg0420004" to="#end0420004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0420005" to="#end0420005"><lem wit="#wit.orig">声</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">诸声</rdg></app> <app from="#beg0420006" to="#end0420006"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">讹</rdg></app> <app from="#beg0420007" to="#end0420007"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">四</rdg></app> <app from="#beg0420008" to="#end0420008"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">诸</rdg></app> <app from="#beg0420009" to="#end0420009"><lem wit="#wit.orig">染汚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">深行</rdg></app> <app from="#beg0420010" to="#end0420010"><lem wit="#wit.orig">备</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">满</rdg></app> <app from="#beg0420011" to="#end0420011"><lem wit="#wit.orig">九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">十九</rdg></app> <app from="#beg0421002" to="#end0421002"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">实</rdg></app> <app from="#beg0421003" to="#end0421003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">缘</rdg></app> <app from="#beg0421004" to="#end0421004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">一</rdg></app> <app from="#beg0421005" to="#end0421005"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">得</rdg></app> <app from="#beg0421006" to="#end0421006"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">诽</rdg></app> <app from="#beg0421007" to="#end0421007"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">若其</rdg></app> <app from="#beg0421008" to="#end0421008"><lem wit="#wit.orig">归</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">说</rdg></app> <app from="#beg0421009" to="#end0421009"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0421010" to="#end0421010"><lem wit="#wit.orig">差</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">简</rdg></app> <app from="#beg0421011" to="#end0421011"><lem wit="#wit.orig">须</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">简</rdg></app> <app from="#beg0421012" to="#end0421012"><lem wit="#wit.orig">简</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">差</rdg></app> <app from="#beg0421013" to="#end0421013"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2" type="variantRemark">同</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0408002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408002">真【大】，心【挍异-甲】</note> <note n="0408003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408003">鉴【大】，证【挍异-原】</note> <note n="0408004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408004">随【大】，堕【挍异-甲】</note> <note n="0408005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408005">命【大】，论【甲】</note> <note n="0408006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408006">迷【大】，述【甲】</note> <note n="0408007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408007">果【大】，機【甲】</note> <note n="0408008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408008">固【大】，周【挍异-甲】</note> <note n="0408009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408009">种姓【大】，众生【挍异-甲】</note> <note n="0408010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408010">或【大】，惑【挍异-甲】</note> <note n="0408011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0408011">被【大】，披【考伪-甲】</note> <note n="0409001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409001">诠【大】，论【甲】</note> <note n="0409002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409002">分【大】，分别【挍异-原】</note> <note n="0409003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409003">又【大】，文【挍异-原】</note> <note n="0409004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409004">使【大】，便【挍异-甲】</note> <note n="0409005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409005">说【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0409006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409006">有【大】，者【挍异-原】</note> <note n="0409007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409007">说【大】，记【挍异-原】</note> <note n="0409008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409008">常法【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0409009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409009">因【大】，如非蕴因【挍异-原】</note> <note n="0409010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409010">心【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0409011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409011">身【大】，<persName>佛</persName>【挍异-原】</note> <note n="0409012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409012">不【大】，因不【挍异-原】</note> <note n="0409013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409013">久【大】，云【挍异-原】</note> <note n="0409014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0409014">者【大】，等【甲】</note> <note n="0410001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0410001">谓【大】，得【甲】</note> <note n="0410002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0410002">说【大】，证【甲】</note> <note n="0410003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0410003">悖【大】，勃【甲】</note> <note n="0410005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0410005">性【大】，姓【挍异-原】</note> <note n="0410006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0410006">何【大】，<persName>佛</persName>【挍异-甲】</note> <note n="0410007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0410007">宝【大】，法【甲】</note> <note n="0410008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0410008">果【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0410009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0410009">汉【大】，汉果【甲】</note> <note n="0410010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0410010">演【大】，虽中演【挍异-原】</note> <note n="0411001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411001">立【大】，定【挍异-原】</note> <note n="0411002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411002">断【大】，判【挍异-原】</note> <note n="0411003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411003">五【大】，三【考伪-甲】</note> <note n="0411004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411004">判【大】，则【考伪-甲】</note> <note n="0411005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411005">乘三【大】，三乘【挍异-原】</note> <note n="0411006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411006">性【大】，乘【考伪-甲】</note> <note n="0411007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411007">如【大】，如何【挍异-原】</note> <note n="0411008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411008">及【大】，乃【挍异-原】</note> <note n="0411009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411009">不【大】，弗【挍异-原】</note> <note n="0411010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411010">灭【大】，明【考伪-甲】</note> <note n="0411011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411011">灭【大】，存【考伪-原】，明【考伪-甲】</note> <note n="0411012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411012">断【大】，断乳【甲】</note> <note n="0411013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411013">（且密…故）二百七十一字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0411014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411014">乘【大】，果【甲】</note> <note n="0411015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411015">学【大】，觉【甲】</note> <note n="0411016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411016">依【大】，得【甲】</note> <note n="0411017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0411017">方【大】，後【甲】</note> <note n="0412001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412001">学【大】，觉【挍异-原】</note> <note n="0412002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412002">同【大】，问【甲】</note> <note n="0412003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412003">许【大】，许别【挍异-原】</note> <note n="0412004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412004">两【大】，雨【考伪-甲】</note> <note n="0412005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412005">说【大】，经【甲】</note> <note n="0412006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412006">乃至【大】，〔－〕【挍异-甲】</note> <note n="0412007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412007">性【大】，因【考伪-甲】</note> <note n="0412008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412008">说【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0412009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412009">示【大】，乐【甲】</note> <note n="0412010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412010">来【大】，来藏【甲】</note> <note n="0412011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0412011">戾【大】，戾【甲】</note> <note n="0413002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413002">深【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0413003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413003">大【大】，大乘【甲】</note> <note n="0413004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413004">也【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0413005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413005">熟【大】，就【甲】</note> <note n="0413006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413006">等【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0413007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413007">许【大】，〔－〕【考伪-甲】</note> <note n="0413008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413008">故【大】，〔－〕【考伪-甲】</note> <note n="0413009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413009">漏【大】，漏先【挍异-原】</note> <note n="0413010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413010">一【大】，<persName>佛</persName>【考伪-甲】</note> <note n="0413011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413011">窈【大】，究【甲】</note> <note n="0413012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0413012">又【大】，设又【甲】</note> <note n="0414001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414001">云【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0414002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414002">问执无性曰【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0414003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414003">知【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0414004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414004">准【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0414005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414005">久【大】，可【挍异-甲】</note> <note n="0414006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414006">准【大】，唯【考伪-原】</note> <note n="0414007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414007">持【大】，地持【甲】</note> <note n="0414008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414008">无【大】，〔－〕【考伪-甲】</note> <note n="0414009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414009">行无漏【大】，无漏本行【考伪-原】，无漏本行【挍异-原】，本行无漏【挍异-原】</note> <note n="0414010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414010">即【大】，即合【挍异-原】</note> <note n="0414011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0414011">种【大】，姓种【挍异-原】</note> <note n="0415001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415001">有【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0415002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415002">文论【大】，经文【甲】</note> <note n="0415003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415003">受【大】，苦【考伪-甲】</note> <note n="0415004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415004">生【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0415005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415005">後【大】，後说【甲】</note> <note n="0415006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415006">同【大】，回【考伪-甲】</note> <note n="0415007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415007">器【大】，器也【甲】</note> <note n="0415008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415008">见【大】，〔－〕【考伪-甲】</note> <note n="0415009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415009">诸【大】，谓【挍异-原】</note> <note n="0415010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415010">不【大】，不可【甲】</note> <note n="0415011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415011">十【大】，九【挍异-原】</note> <note n="0415012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415012">位及【大】，及以位【甲】</note> <note n="0415013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415013">证【大】，谈【甲】</note> <note n="0415014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415014">性调伏【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0415015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415015">至【大】，三至【甲】</note> <note n="0415016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415016">说【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0415017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415017">遇【大】，遇不遇【挍异-原】</note> <note n="0415018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0415018">等【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0416001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416001">毕【大】，毕竟【挍异-原】</note> <note n="0416002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416002">四【大】，有四【挍异-原】</note> <note n="0416003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416003">无【大】，〔－〕【考伪-甲】</note> <note n="0416004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416004">无【大】，天【甲】</note> <note n="0416005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416005">熟【大】，就【甲】</note> <note n="0416006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416006">反【大】，及【甲】</note> <note n="0416007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416007">自【大】，已【甲】</note> <note n="0416008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416008">复【大】，後【挍异-原】</note> <note n="0416009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416009">说【大】，证【甲】</note> <note n="0416010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416010">今【大】，令【挍异-原】</note> <note n="0416011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416011">论【大】，得【挍异-原】</note> <note n="0416012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416012">亦【大】，此亦【挍异-原】</note> <note n="0416013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416013">云【大】，云无【挍异-原】</note> <note n="0416014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416014">时【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0416015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416015">義【大】，〔－〕【考伪-原】</note> <note n="0416016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416016">设【大】，说【甲】</note> <note n="0416017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416017">大【大】，正【考伪-甲】</note> <note n="0416018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416018">本【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0416019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416019">说【大】，设【挍异-原】</note> <note n="0416020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416020">由【大】，因【挍异-原】</note> <note n="0416021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416021">如【大】，知【甲】</note> <note n="0416022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416022">说设【大】，证说【挍异-原】</note> <note n="0416023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416023">俱【大】，非俱【挍异-原】</note> <note n="0416024" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416024">彼【大】，大【甲】</note> <note n="0416025" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416025">转【大】，缚【甲】</note> <note n="0416026" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0416026">俱【大】，具【甲】</note> <note n="0417001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417001">馀【大】，会【考伪-甲】</note> <note n="0417002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417002">少【大】，少善【甲】</note> <note n="0417003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417003">後【大】，复【甲】</note> <note n="0417004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417004">异【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0417005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417005">决定【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0417006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417006">遍【大】，遍四【甲】</note> <note n="0417007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417007">亦【大】，乘【挍异-原】</note> <note n="0417008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417008">乐【大】，业【甲】</note> <note n="0417009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417009">示【大】，正【考伪-甲】</note> <note n="0417010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417010">引【大】，以【考伪-甲】</note> <note n="0417011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417011">有【大】，出【考伪-甲】</note> <note n="0417012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417012">此【大】，次【甲】</note> <note n="0417013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417013">性【大】，性者【甲】</note> <note n="0417014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417014">者【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0417015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417015">无【大】，<persName>佛</persName>【考伪-甲】</note> <note n="0417016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417016">阴【大】，隐【挍异-原】</note> <note n="0417017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417017">异【大】，粪【甲】</note> <note n="0417018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417018">令【大】，今【考伪-原】</note> <note n="0417019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417019">观【大】，现【甲】</note> <note n="0417020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417020">主【大】，王【甲】</note> <note n="0417021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0417021">回【大】，迴心【挍异-原】</note> <note n="0418001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418001">德【大】，能【甲】</note> <note n="0418002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418002">超【大】，趣【挍异-原】</note> <note n="0418003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418003">灭【大】，减【考伪-甲】</note> <note n="0418004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418004">灭【大】，减【甲】</note> <note n="0418005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418005">诚【大】，成【甲】</note> <note n="0418006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418006">等【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0418007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418007">依【大】＊，作【挍异-原】＊</note> <note n="0418008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418008">为【大】，定为【挍异-原】</note> <note n="0418009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418009">全【大】，令【挍异-原】，合【挍异-甲】</note> <note n="0418010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418010">普【大】，幷【挍异-甲】</note> <note n="0418011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418011">合【大】，令【挍异-原】，人【考伪-甲】</note> <note n="0418012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418012">彼【大】，彼云【挍异-原】</note> <note n="0418013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418013">原【大】，应【挍异-原】</note> <note n="0418014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418014">尙【大】，而【挍异-原】</note> <note n="0418015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418015">际【大】，际以无初际【挍异-原】</note> <note n="0418016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418016"><persName>佛</persName>【大】，<persName>佛</persName>言【甲】</note> <note n="0418017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418017">或【大】，或说【挍异-原】</note> <note n="0418018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418018">天【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0418019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418019">自【大】，自位【挍异-原】</note> <note n="0418020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418020">初【大】，初约【挍异-原】</note> <note n="0418021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418021">准【大】，唯【挍异-原】</note> <note n="0418022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418022">三【大】，之【挍异-原】</note> <note n="0418023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418023">起【大】，趣【挍异-原】</note> <note n="0418024" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418024">准【大】，准之【挍异-原】</note> <note n="0418025" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418025">为【大】，〔－〕【挍异-原】</note> <note n="0418026" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418026">四【大】，三【甲】</note> <note n="0418027" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418027">实【大】，究【甲】</note> <note n="0418028" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418028">显【大】，类【甲】</note> <note n="0418029" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0418029">初存三破异者【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0419001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419001">後【大】，前【考伪-甲】</note> <note n="0419002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419002">七【大】，七日【挍异-原】</note> <note n="0419003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419003">法【大】，法花【挍异-原】</note> <note n="0419004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419004">住【大】，住小【挍异-原】</note> <note n="0419005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419005">异【大】＊，中【甲】＊</note> <note n="0419006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419006">共【大】，其【甲】</note> <note n="0419007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419007">别【大】，乘【考伪-甲】</note> <note n="0419008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419008">无【大】，有【考伪-甲】</note> <note n="0419009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419009">身【大】，〔－〕【考伪-甲】</note> <note n="0419010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419010">终终【大】，证云【挍异-原】，修之【甲】</note> <note n="0419011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419011">何【大】，行【挍异-原】</note> <note n="0419012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419012">复【大】，後【甲】</note> <note n="0419013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419013">二【大】，无【考伪-甲】</note> <note n="0419014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419014">方便【大】，真实【考伪-甲】</note> <note n="0419015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419015">无【大】，云【考伪-甲】</note> <note n="0419016" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419016">名【大】，各【挍异-原】</note> <note n="0419017" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419017">文【大】，大【挍异-原】</note> <note n="0419018" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419018">教【大】，化【挍异-原】</note> <note n="0419019" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419019">接【大】，摄【挍异-原】</note> <note n="0419020" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419020">義【大】，度【甲】</note> <note n="0419021" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419021">但亦【大】，俱果【挍异-原】，但尔【挍异-甲】</note> <note n="0419022" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419022">入法空【大】，定【甲】</note> <note n="0419023" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0419023">相【大】，语【考伪-甲】</note> <note n="0420001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420001">後【大】，复【挍异-甲】</note> <note n="0420002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420002">现【大】，现身【甲】</note> <note n="0420003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420003">身【大】，身悉【挍异-甲】</note> <note n="0420004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420004">此【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0420005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420005">声【大】，诸声【挍异-甲】</note> <note n="0420006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420006">说【大】，讹【挍异-原】</note> <note n="0420007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420007">三【大】，四【甲】</note> <note n="0420008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420008">论【大】，诸【甲】</note> <note n="0420009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420009">染汚【大】，深行【挍异-原】</note> <note n="0420010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420010">备【大】，满【甲】</note> <note n="0420011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0420011">九【大】，十九【甲】</note> <note n="0421002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421002">法【大】，实【挍异-原】</note> <note n="0421003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421003">因【大】，缘【考伪-甲】</note> <note n="0421004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421004">二【大】，一【甲】</note> <note n="0421005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421005">论【大】，得【挍异-原】</note> <note n="0421006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421006">非【大】，诽【甲】</note> <note n="0421007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421007">若【大】，若其【挍异-原】</note> <note n="0421008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421008">归【大】，说【挍异-甲】</note> <note n="0421009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421009">言【大】，〔－〕【挍异-甲】</note> <note n="0421010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421010">差【大】，简【挍异-原】</note> <note n="0421011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421011">须【大】，简【挍异-甲】</note> <note n="0421012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421012">简【大】，差【甲】</note> <note n="0421013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0421013">因【大】，同【挍异-原】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0408001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408001">【原】宝历十二年写药师寺藏本，【甲】大日本续藏经</note> <note n="0408002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408002">真＝心ィ【甲】</note> <note n="0408003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408003">鉴＝证ィ【原】</note> <note n="0408004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408004">随＝堕ィ【甲】</note> <note n="0408005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408005">命＝论【甲】</note> <note n="0408006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408006">迷＝述【甲】</note> <note n="0408007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408007">果＝機【甲】</note> <note n="0408008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408008">固＝周ィ【甲】</note> <note n="0408009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408009">种姓＝众生ィ【甲】</note> <note n="0408010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408010">或＝惑ィ【甲】</note> <note n="0408011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0408011">被＝披ヵ【甲】</note> <note n="0409001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409001">诠＝论【甲】</note> <note n="0409002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409002">分＋（别）ィ【原】</note> <note n="0409003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409003">又＝文ィ【原】</note> <note n="0409004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409004">使＝便ィ【甲】</note> <note n="0409005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409005">〔说〕ィ－【原】</note> <note n="0409006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409006">有＝者ィ【原】</note> <note n="0409007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409007">说＝记ィ【原】</note> <note n="0409008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409008">〔常法〕－【甲】</note> <note n="0409009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409009">（如非蕴）ィ＋因【原】</note> <note n="0409010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409010">〔心〕－【甲】</note> <note n="0409011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409011">身＝<persName>佛</persName>ィ【原】</note> <note n="0409012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409012">（因）ィ＋不【原】</note> <note n="0409013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409013">久＝云ィ【原】</note> <note n="0409014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0409014">者＝等【甲】</note> <note n="0410001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410001">谓＝得【甲】</note> <note n="0410002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410002">说＝证【甲】</note> <note n="0410003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410003">悖＝勃【甲】</note> <note n="0410004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410004">甲本冠註曰经无三</note> <note n="0410005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410005">性＝姓ィ【原】</note> <note n="0410006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410006">何＝<persName>佛</persName>ィ【甲】</note> <note n="0410007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410007">宝＝法【甲】</note> <note n="0410008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410008">〔果〕－【甲】</note> <note n="0410009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410009">汉＋（果）【甲】</note> <note n="0410010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0410010">（虽中）ィ＋演【原】</note> <note n="0411001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411001">立＝定ィ【原】</note> <note n="0411002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411002">断＝判ィ【原】</note> <note n="0411003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411003">五＝三ヵ【甲】</note> <note n="0411004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411004">判＝则ヵ【甲】</note> <note n="0411005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411005">乘三＝三乘ィ【原】</note> <note n="0411006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411006">性＝乘ヵ【甲】</note> <note n="0411007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411007">如＋（何）ィ【原】</note> <note n="0411008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411008">及＝乃ィ【原】</note> <note n="0411009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411009">不＝弗ィ【原】</note> <note n="0411010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411010">灭＝明ヵ【甲】</note> <note n="0411011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411011">灭＝存ヵ【原】，明ヵ【甲】</note> <note n="0411012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411012">断＋（乳）【甲】</note> <note n="0411013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411013">〔且密…故〕二百七十一字－【甲】</note> <note n="0411014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411014">乘＝果【甲】</note> <note n="0411015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411015">学＝觉【甲】</note> <note n="0411016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411016">依＝得【甲】</note> <note n="0411017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0411017">方＝後【甲】</note> <note n="0412001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412001">学＝觉ィ【原】</note> <note n="0412002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412002">同＝问【甲】</note> <note n="0412003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412003">许＋（别）ィ【原】</note> <note n="0412004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412004">两＝雨ヵ【甲】</note> <note n="0412005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412005">说＝经【甲】</note> <note n="0412006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412006">〔乃至〕ィ－【甲】</note> <note n="0412007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412007">性＝因ヵ【甲】</note> <note n="0412008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412008">〔说〕－【甲】</note> <note n="0412009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412009">示＝乐【甲】</note> <note n="0412010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412010">来＋（藏）【甲】</note> <note n="0412011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0412011">戾＝戾【甲】</note> <note n="0413001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413001">甲本冠註曰斯下小人四字经作凡夫下劣</note> <note n="0413002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413002">〔深〕－【甲】</note> <note n="0413003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413003">大＋（乘）【甲】</note> <note n="0413004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413004">〔也〕－【甲】</note> <note n="0413005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413005">熟＝就【甲】</note> <note n="0413006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413006">〔等〕－【甲】</note> <note n="0413007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413007">〔许〕－ヵ【甲】</note> <note n="0413008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413008">〔故〕－ヵ【甲】</note> <note n="0413009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413009">漏＋（先）ィ【原】</note> <note n="0413010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413010">一＝<persName>佛</persName>ヵ【甲】</note> <note n="0413011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413011">窈＝究【甲】</note> <note n="0413012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0413012">（设）＋又【甲】</note> <note n="0414001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414001">〔云〕－ヵ【原】</note> <note n="0414002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414002">〔问执无性曰〕－ヵ【原】</note> <note n="0414003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414003">〔知〕－ヵ【原】</note> <note n="0414004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414004">〔准〕－ヵ【原】</note> <note n="0414005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414005">久＝可ィ【甲】</note> <note n="0414006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414006">准＝唯ヵ【原】</note> <note n="0414007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414007">（地）＋持【甲】</note> <note n="0414008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414008">〔无〕－ヵ【甲】</note> <note n="0414009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414009">（本）ィ＋行【原】，行无漏＝无漏本行ヵィ【原】</note> <note n="0414010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414010">即＋（合）ィ【原】</note> <note n="0414011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0414011">（姓）ィ＋种【原】</note> <note n="0415001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415001">〔有〕ィ－【原】</note> <note n="0415002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415002">文论＝经文【甲】</note> <note n="0415003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415003">受＝苦ヵ【甲】</note> <note n="0415004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415004">〔生〕－【甲】</note> <note n="0415005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415005">後＋（说）【甲】</note> <note n="0415006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415006">同＝回ヵ【甲】</note> <note n="0415007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415007">器＋（也）【甲】</note> <note n="0415008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415008">〔见〕－ヵ【甲】</note> <note n="0415009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415009">诸＝谓ィ【原】</note> <note n="0415010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415010">不＋（可）【甲】</note> <note n="0415011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415011">十＝九ィ【原】</note> <note n="0415012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415012">位及＝及以位【甲】</note> <note n="0415013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415013">证＝谈【甲】</note> <note n="0415014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415014">〔性调伏〕－【甲】</note> <note n="0415015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415015">（三）＋至【甲】</note> <note n="0415016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415016">〔说〕－【甲】</note> <note n="0415017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415017">遇＋（不遇）ィ【原】</note> <note n="0415018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0415018">〔等〕ィ－【原】</note> <note n="0416001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416001">毕＋（竟）ィ【原】</note> <note n="0416002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416002">（有）ィ＋四【原】</note> <note n="0416003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416003">〔无〕－ヵ【甲】</note> <note n="0416004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416004">无＝天【甲】</note> <note n="0416005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416005">熟＝就【甲】</note> <note n="0416006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416006">反＝及【甲】</note> <note n="0416007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416007">自＝已【甲】</note> <note n="0416008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416008">复＝後ィ【原】</note> <note n="0416009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416009">说＝证【甲】</note> <note n="0416010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416010">今＝令ィ【原】</note> <note n="0416011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416011">论＝得ィ【原】</note> <note n="0416012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416012">（此）ィ＋亦【原】</note> <note n="0416013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416013">云＋（无）ィ【原】</note> <note n="0416014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416014">〔时〕ィ－【原】</note> <note n="0416015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416015">〔義〕－ヵ【原】</note> <note n="0416016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416016">设＝说【甲】</note> <note n="0416017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416017">大＝正ヵ【甲】</note> <note n="0416018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416018">〔本〕ィ－【原】</note> <note n="0416019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416019">说＝设ィ【原】</note> <note n="0416020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416020">由＝因ィ【原】</note> <note n="0416021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416021">如＝知【甲】</note> <note n="0416022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416022">说设＝证说ィ【原】</note> <note n="0416023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416023">（非）ィ＋俱【原】</note> <note n="0416024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416024">彼＝大【甲】</note> <note n="0416025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416025">转＝缚【甲】</note> <note n="0416026" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0416026">俱＝具【甲】</note> <note n="0417001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417001">馀＝会ヵ【甲】</note> <note n="0417002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417002">少＋（善）【甲】</note> <note n="0417003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417003">後＝复【甲】</note> <note n="0417004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417004">〔异〕－【甲】</note> <note n="0417005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417005">〔决定〕ィ－【原】</note> <note n="0417006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417006">遍＋（四）【甲】</note> <note n="0417007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417007">亦＝乘ィ【原】</note> <note n="0417008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417008">乐＝业【甲】</note> <note n="0417009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417009">示＝正ヵ【甲】</note> <note n="0417010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417010">引＝以ヵ【甲】</note> <note n="0417011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417011">有＝出ヵ【甲】</note> <note n="0417012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417012">此＝次【甲】</note> <note n="0417013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417013">性＋（者）【甲】</note> <note n="0417014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417014">〔者〕－【甲】</note> <note n="0417015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417015">无＝<persName>佛</persName>ヵ【甲】</note> <note n="0417016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417016">阴＝隐ィ【原】</note> <note n="0417017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417017">异＝粪【甲】</note> <note n="0417018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417018">令＝今ヵ【原】</note> <note n="0417019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417019">观＝现【甲】</note> <note n="0417020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417020">主＝王【甲】</note> <note n="0417021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0417021">回＋（心）ィ【原】</note> <note n="0418001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418001">德＝能【甲】</note> <note n="0418002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418002">超＝趣ィ【原】</note> <note n="0418003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418003">灭＝减ヵ【甲】</note> <note n="0418004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418004">灭＝减【甲】</note> <note n="0418005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418005">诚＝成【甲】</note> <note n="0418006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418006">〔等〕ィ－【原】</note> <note n="0418007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418007">依＝作ィ【原】＊</note> <note n="0418008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418008">（定）ィ＋为【原】</note> <note n="0418009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418009">全＝令ィ【原】，合ィ【甲】</note> <note n="0418010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418010">普＝幷ィ【甲】</note> <note n="0418011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418011">合＝令ィ【原】，人ヵ【甲】</note> <note n="0418012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418012">彼＋（云）ィ【原】</note> <note n="0418013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418013">原＝应ィ【原】</note> <note n="0418014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418014">尙＝而ィ【原】</note> <note n="0418015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418015">际＋（以无初际）ィ【原】</note> <note n="0418016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418016"><persName>佛</persName>＋（言）【甲】</note> <note n="0418017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418017">或＋（说）ィ【原】</note> <note n="0418018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418018">〔天〕ィ－【原】</note> <note n="0418019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418019">自＋（位）ィ【原】</note> <note n="0418020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418020">初＋（约）ィ【原】</note> <note n="0418021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418021">准＝唯ィ【原】</note> <note n="0418022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418022">三＝之ィ【原】</note> <note n="0418023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418023">起＝趣ィ【原】</note> <note n="0418024" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418024">准＋（之）ィ【原】</note> <note n="0418025" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418025">〔为〕ィ－【原】</note> <note n="0418026" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418026">四＝三【甲】</note> <note n="0418027" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418027">实＝究【甲】</note> <note n="0418028" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418028">显＝类【甲】</note> <note n="0418029" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0418029">〔初存三破异者〕－【甲】</note> <note n="0419001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419001">後＝前ヵ【甲】</note> <note n="0419002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419002">七＋（日）ィ【原】</note> <note n="0419003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419003">法＋（华）ィ【原】</note> <note n="0419004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419004">住＋（小）ィ【原】</note> <note n="0419005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419005">异＝中【甲】＊</note> <note n="0419006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419006">共＝其【甲】</note> <note n="0419007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419007">别＝乘ヵ【甲】</note> <note n="0419008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419008">无＝有ヵ【甲】</note> <note n="0419009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419009">〔身〕－ヵ【甲】</note> <note n="0419010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419010">终终＝证云ィ【原】，修之【甲】</note> <note n="0419011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419011">何＝行ィ【原】</note> <note n="0419012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419012">复＝後【甲】</note> <note n="0419013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419013">二＝无ヵ【甲】</note> <note n="0419014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419014">方便＝真实ヵ【甲】</note> <note n="0419015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419015">无＝云ヵ【甲】</note> <note n="0419016" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419016">名＝各ィ【原】</note> <note n="0419017" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419017">文＝大ィ【原】</note> <note n="0419018" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419018">教＝化ィ【原】</note> <note n="0419019" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419019">接＝摄ィ【原】</note> <note n="0419020" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419020">義＝度【甲】</note> <note n="0419021" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419021">但亦＝俱果ィ【原】，但尔ィ【甲】</note> <note n="0419022" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419022">入法空＝定【甲】</note> <note n="0419023" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0419023">相＝语ヵ【甲】</note> <note n="0420001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420001">後＝复ィ【甲】</note> <note n="0420002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420002">现＋（身）【甲】</note> <note n="0420003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420003">身＋（悉）ィ【甲】</note> <note n="0420004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420004">〔此〕－【甲】</note> <note n="0420005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420005">（诸）ィ＋声【甲】</note> <note n="0420006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420006">说＝讹ィ【原】</note> <note n="0420007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420007">三＝四【甲】</note> <note n="0420008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420008">论＝诸【甲】</note> <note n="0420009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420009">染汚＝深行ィ【原】</note> <note n="0420010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420010">备＝满【甲】</note> <note n="0420011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0420011">（十）＋九【甲】</note> <note n="0421001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421001">甲本冠註曰因经作复</note> <note n="0421002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421002">法＝实ィ【原】</note> <note n="0421003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421003">因＝缘ヵ【甲】</note> <note n="0421004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421004">二＝一【甲】</note> <note n="0421005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421005">论＝得ィ【原】</note> <note n="0421006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421006">非＝诽【甲】</note> <note n="0421007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421007">若＋（其）ィ【原】</note> <note n="0421008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421008">归＝说ィ【甲】</note> <note n="0421009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421009">〔言〕ィ－【甲】</note> <note n="0421010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421010">差＝简ィ【原】</note> <note n="0421011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421011">须＝简ィ【甲】</note> <note n="0421012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421012">简＝差【甲】</note> <note n="0421013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0421013">因＝同ィ【原】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0414a0401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T45.0414a04.03" target="#nkr_note_add_0414a0401">遗【CB】【卍续-CB】，遣【大】</note> <note n="0414b1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0414b1401">呜【CB】，鸣【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>